Studiecirkeln är vår dynamit!

Icke-västerländska anarkismer

Omprövning av den globala kontexten

Jason Adams

Zabalaza Books, Johannesburg, 2003.

"Anarkismens framtid måste bedömas i en global kontext; varje försök att lokalisera den kommer att ge ett förvrängt resultat. Hindren för anarkismen är i huvudsak globala; endast deras särdrag bestäms av lokala omständigheter."

- Sam Mbah


"För dagens reaktionärer är vi revolutionärer, men för morgondagens revolutionärer kommer våra handlingar att ha varit konservativa".

- Ricardo Flores Magon

Introduktion

Syftet med den här artikeln är att hjälpa anarkistiska/antiauktoritära rörelser som är aktiva idag att omvärdera historien och teorin om första vågens anarkism på global nivå, och att ompröva dess relevans för det fortsatta anarkistiska projektet. För att verkligen förstå anarkismens fulla komplexitet och sammankoppling som en världsomspännande rörelse är dock ett särskilt fokus på det unika och agerande som rörelser bland "folk utan historia" har, en förändring som är djupt nödvändig. Anarkismens historieskrivning har nämligen nästan helt och hållet fokuserat på dessa rörelser när det gäller folken i väst och nord, medan rörelser bland folken i öst och syd har försummats i stor utsträckning. Som ett resultat av detta har det sett ut som om anarkistiska rörelser främst har uppstått inom ramen för de mer privilegierade länderna. Ironiskt nog är sanningen den att anarkismen i första hand har varit en rörelse för de mest exploaterade regionerna och folken i världen. Att den största delen av den tillgängliga anarkistiska litteraturen inte berättar denna historia talar inte nödvändigtvis för ett illvilligt förakt för icke västerländska anarkistiska rörelser utan snarare för att århundraden av inbäddad eurocentrism inte riktigt har övervunnits, inte ens inom ramen för den radikala publiceringen. Detta har dock ändrats i viss mån, eftersom det bara under det senaste decenniet har gjorts flera försök att på nytt undersöka denna historia i detalj i specifika icke-västerländska länder och regioner, med verk som Arif Dirliks Anarchism in the Chinese Revolution, Sam Mbah's African Anarchism och Frank Fernandez' Cuban Anarchism. Det är i fotspåren av denna nya tradition som denna artikel går vidare på den relativt nya marken för att systematiskt utvärdera, jämföra och syntetisera resultaten av alla dessa studier i kombination med en ny undersökning för att utveckla en mer heltäckande global förståelse av anarkismen och dess historia.


För att inleda vår undersökning måste vi först klargöra vad det är som faktiskt menas med termen "västerländsk anarkism". Om vi går tillbaka till debatterna inom Första Internationalen blir det snabbt uppenbart att denna term är en missvisande benämning, eftersom det faktiskt är det motsatta fallet som är sant; anarkismen har alltid härletts mer från öst/syd än från väst/nord. Som Edward Krebs har noterat "Marx (och Engels) såg ryskhet i Bakunins idéer och beteende" medan "Bakunin uttryckte sin rädsla för att den sociala revolutionen skulle komma att präglas av 'pangermanism' och 'statism'". Denna debatt har fått vissa att karakterisera den som till stor del mellan västerländska och österländska versioner av socialismen; den ena präglad av ett grundläggande engagemang för ordning och den andra präglad av ett grundläggande engagemang för frihet (1998, s. 19). Så i denna mening kan anarkismen förstås som en "östlig" förståelse av socialismen, snarare än som en helt västerländsk tradition i den vanliga betydelsen av termen. Samtidigt bör man komma ihåg att det också utvecklades en ytterst kontroversiell nord-sydlig uppdelning mellan de mer högt utvecklade nationerna England och Tyskland och de mindre utvecklade halvperifera nationerna Spanien, Italien och andra. Denna splittring grundade sig på skillnader i den materiella verkligheten, men utvecklades till stor del längs ideologiska linjer, där de nordliga anglosaxiska nationerna i första hand stod på Karl Marx' sida och de sydliga latinska nationerna på Michail Bakunins sida (Mbah, s. 20). Så i både öst/väst- och nord/syd-förhållandet har anarkismen ofta varit den teori som valts för de mest förtryckta folken, särskilt i de samhällen vars huvudsakligen feodala natur gör att de inte har något historiskt inflytande i den marxistiska förståelsen av världen. Detta kan förklara en stor del av varför anarkismen blev så populär i hela Latinamerika och varför invandrande anarkister från de latinska länderna i Europa mottogs så väl i land efter land som de besökte för att försöka sprida den anarkistiska visionen.


Så genom att använda etiketten "västerländsk" syftar jag inte på anarkismens faktiska historia utan snarare på det sätt på vilket anarkismen har konstruerats genom marxismens, kapitalismens, eurocentrismens och kolonialismens många olika linser för att förstås som sådan. Denna förvrängda, dekontextualiserade och ahistoriska anarkism som vi nu har blivit bekanta med konstruerades främst av akademiker som skrev inom ramen för västvärldens kärnländer: England, Tyskland, Frankrike, Italien, Spanien, Kanada, USA, Australien och Nya Zeeland. Eftersom det praktiskt taget inte förekom någon verklig omstörtning av den eurocentriska förståelsen av anarkismen förrän på 1990-talet, är den stora majoriteten av den tillgängliga litteraturen som påstås ge en "översikt" över anarkismen skriven på ett sådant sätt att man förledas att tro att anarkismen endast har existerat inom detta sammanhang, och sällan, om ens någonsin, utanför det. Därför är den anarkism som blir allmänt känd den som har kommit att identifieras med västvärlden, trots att den har sitt ursprung i öst: Kropotkin, Bakunin, Godwin, Stirner och Goldman i den första anarkismen: Meltzer, Chomsky, Zerzan och Bookchin i den andra och tredje vågens anarkism. Det är sällan som sådana banbrytande personer från den första vågen som Shifu, Atabekian, Magon, Shuzo eller Glasse ens nämns. Ett liknande öde drabbar personer från den andra och tredje vågen som Narayan, Mbah och Fernandez - alla av icke-västerländskt ursprung. Denna konstruktion av anarkismen som västerländsk har tyvärr lett till en oavsiktlig eurocentrism som har genomsyrat många andra och tredje vågens teoretiker och författare. Deras arbete blir då standardbärare för vad anarkism faktiskt betyder för de flesta människor, eftersom det trycks och trycks om, säljs och säljs vidare i all oändlighet på anarkistiska bokmässor, infoshoppar, bokhandlar och andra ställen, eftersom det citeras och analyseras, jämförs och debatteras i läsecirklar, akademiska uppsatser, vid sociala sammankomster, fester, demonstrationer, möten och på strejkvakter. Det är uppenbart att det har funnits en hel del vördnad i andra och tredje vågens anarkistiska rörelser för denna "västerländska anarkism" - resultatet har blivit att en stor del av anarkismen har gått från att vara en populär tradition bland de mest exploaterade i samhällen världen över till att bli lite mer än en lös kombination av en akademisk nyfikenhet för västerländska elitakademiker och en kortvarig rebellisk fas i ungdomen som ses som något som så småningom, och universellt, växer ifrån.


Denna artikel visar på en alternativ förståelse i hopp om att detta öde kan övervinnas; att anarkismen under första kvartalet av 1900-talet var den största antisystemiska rörelsen i nästan alla delar av världen, inte bara i västvärlden. När man betänker att över tre fjärdedelar av den globala befolkningen befinner sig utanför västvärlden blir det snabbt tydligt att anarkismen faktiskt hade det största antalet anhängare utanför västvärlden snarare än inom den. Därför kan man säga att anarkismen inte bara har varit en globalt betydelsefull rörelse redan från början, utan att den också har varit en i första hand icke-västerländsk rörelse redan från början. Detta grundläggande faktum bekräftades på nytt i samband med uppkomsten av den andra vågens anarkism, som sträckte sig från slutet av 1960-talet och vidare in i början av 1970-talet i Indien, Argentina, Mexiko och Sydafrika (Joll, 1971, s. 171). Den tredje vågens anarkism, som har ökat i popularitet från slutet av 1990-talet fram till i dag, bekräftar i sin tur också detta i återuppståndna rörelser i Brasilien, Argentina, Korea, Nigeria och på andra håll. Relevansen av just denna uppsats är dock att kritiskt ompröva den första globala anarkismvågen för att göra det möjligt för anarkister att tänka mer holistiskt och effektivt om det förflutnas relevans och dess långsiktiga effekt på nuet. Detta försök att kritisera den snäva synen på "västerländsk anarkism" bör naturligtvis resultera i en mer korrekt förståelse av betydelsen och potentialen hos den andra och tredje vågens anarkism i både nutid och framtid också. Det var faktiskt en liknande motivation som drev kritiken av leninismen/stalinismen som kom i kölvattnet av de till stor del anarkistiskt inspirerade händelserna i maj 1968, liksom kritiken av maoismen som kom i kölvattnet av demokratirörelsen i Kina i slutet av 1970-talet; båda bidrog i hög grad till utvecklingen av den andra och tredje vågens anarkism världen över.


I arbetet med att kritisera vår förståelse av det förflutna finns det dock flera punkter som man alltid bör ha i åtanke. En ytlig läsning av den kontextuella historien kring dessa anarkistiska vågor kan lätt tyckas vara att gräva fram flera "historiska stadier". Till exempel kan man få intrycket att den första vågens anarkism universellt föll i förfall över hela världen i och med bolsjevikernas uppkomst, eller att statssocialismens nedgång sedan 1989 har varit den "nyckelpjäs" som fört tillbaka anarkismen i dess tredje våg. Även om båda påståendena verkligen är sanna i viss utsträckning, är frestelsen att systematisera och essentialisera globala sociala rörelser för att göra dem lättare att smälta en frestelse som bör tas med stor försiktighet och urskiljning, ja, ofta är det ett steg som inte bör tas alls. Skälet är att man aldrig helt kan förstå nyansen och komplexiteten hos de tusentals sociala rörelser som har pulserat genom icke-västliga samhällen genom linsen av någon enskild övergripande teori; även till synes små faktorer av social skillnad kan göra dem värdelösa. Medan anarkismen till exempel minskade i stora delar av världen efter oktoberrevolutionen 1917, var detta i stora delar av världen just den tidpunkt då anarkismen steg till en nivå av aldrig tidigare skådad popularitet. I dessa länder berodde detta till stor del på mättnaden av anarkistiskt inriktade tidskrifter på ett visst lokalt språk - vilket naturligtvis innebar att anarkismen blev det viktigaste filtret för allmänna alternativa uppfattningar om hur händelserna i världen ser ut. Med andra ord gjorde en ganska liten variation i språk och sociala förhållanden från en region i världen till en annan att varje allmänt uttalande om den globala betydelsen av Lenins maktövertagande blev helt oförsvarbart. Om man till exempel skulle hävda att den primitiva kommunismen "oundvikligen" har gett plats åt feodalism, följt av kapitalism, socialism och slutligen kommunism, skulle den personen göra hela historien om afrikanska hybridsocialismer obefintlig. Dessa försök att konstruera universella lagar för att förstå historien är den typ av saker som man medvetet måste undvika för att förstå betydelsen av olikheter i skapandet av helheten. Som Theodore Adorno har visat i Negativ dialektik är det faktiskt bara genom negation och skillnad som man kan förstå den historiska processen i sin helhet (Held, 1980, s. 205).


Så även om världen har varit sammankopplad på global nivå i flera århundraden nu, och det finns många mönster som tycks visa sig som ett resultat av detta, är det viktigt att komma ihåg att denna sammankoppling också har varit helt ojämn, kaotisk och oförutsägbar. Som en följd av detta är det som är sant för en viss region inte sant för en annan, och det som är sant för ett visst land inom en viss region är ofta inte sant för en delregion som ligger inom den. Därför tenderar universella förklaringar om historien att falla sönder ganska lätt när de sätts på prov av kritik. Denna kritik blir särskilt enkel bland företrädarna för det värsta av ett sådant deterministiskt tänkande. Som Sam Mbah har påpekat har till exempel många marxistiskt orienterade akademiker till och med gått så långt att de hävdar att kolonialismen kan förstås som en "bra" sak eftersom den har gjort det möjligt för alla delar av världen att nå det kapitalistiska "stadiet" i historien, en "nödvändig" förutsättning förstås, för proletariatets diktatur. För att undvika denna typ av universalistisk absurditet har jag valt att i den här artikeln inte bara fokusera på positivismen av likhet och homogenitet mellan disparata regioner, utan i lika hög grad på negation, heterogenitet och skillnad. Det vill säga, jag försöker upptäcka det som gör anarkismerna i olika icke-västliga länder, regioner och delregioner unika, med ett öga på vilka aspekter de kan ha gemensamt och hur de har kopplats samman. Det är min förhoppning att jag genom detta val kommer att ha gjort ett större bidrag till det globala anarkistiska projektets framtid genom att medvetet välja att inte definiera de icke västerländska samhällenas historia åt dem. Istället låter jag de enskilda historierna tala för sig själva, drar kopplingar där de faktiskt finns, samtidigt som jag låter motsättningar uppstå fritt som de måste. Jag gör detta medvetet, eftersom detta är det tillvägagångssätt som en allierad skulle ha.


Trots mitt beslut att undvika att anta en enda övergripande teori har jag beslutat att fokusera på en viss tidsperiod, från slutet av 1800-talet fram till slutet av 1900-talets första fjärdedel. Medan andra och tredje vågens anarkister vanligtvis beskriver denna tidsperiod som en domän för vad de kallar den "klassiska" anarkismen, hävdar jag att anarkismen alltid har varit en decentraliserad och varierad tradition. I stället för att essentialisera en hel tidsperiod som tillhörande den ena eller andra övertygelsen väljer jag att i stället fokusera på motsättningens och skillnadens företräde, och använder begreppet "våg" som ett sätt att förstå den globala spridningen av anarkismen, snarare än som ett sätt att definiera anarkismens karaktär i sig själv. Även om detta kan tyckas sätta en tidsmässig ram över utvecklingen av en historisk ideologisk strömning som inte nödvändigtvis är bunden av sådana ramar, är mitt tillvägagångssätt i detta avseende inte relaterat till strävan efter tidsmässiga ramar utan snarare till vederläggandet och dekonstruktionen av begreppet "klassisk" anarkism som en homogen tankegrupp som kan lokaliseras till en specifik tid och plats. Detta beror på att jag anser att denna föreställning om klassisk anarkism spelar en nyckelroll i konstruktionen av begreppet västerländsk anarkism, eftersom det är i ett västerländskt sammanhang som denna föreställning har utvecklats och det är aldrig med hänvisning till icke västerländsk anarkism som denna terminologi används. Ironiskt nog försöker jag faktiskt, genom att fokusera på en viss tidsperiod, dekonstruera den falska dikotomin "klassisk" kontra "postmodern" anarkism för att visa att sådana tidsmässiga uppfattningar om den "progressiva" utvecklingen av anarkistiska strömningar i slutändan är bristfälliga. Detta beror på att de inte erkänner i närheten av hela det spektrum av tankar som har funnits på global nivå i de anarkistiska idéernas historia; inte heller erkänner de de direkta kopplingarna mellan tidiga idéer och nyare idéer.


Om "västerländsk anarkism" är en eurocentrisk konstruktion måste naturligtvis "icke västerländsk" också vara något problematisk. Genom att använda det menar jag inte att ge intryck av att icke-västerländska samhällen kan eller bör ses som en homogen singulär "värld" i någon mening. Jag menar inte heller att det inom själva västvärlden inte finns folk som ursprungligen eller i sina förfäder kommer från icke-västliga samhällen eller att dessa folk aldrig har ägnat sig åt anarkistisk verksamhet. En mer fullständig studie av icke västerländsk anarkism skulle dessutom undersöka anarkismens historia bland ursprungsbefolkningar och färgade människor inom västländernas gränser. Jag gör dock en särskild punkt för att fokusera på den betydande inverkan som globala migrationer och den ideologiska hybriditet som följer av dessa har haft på anarkismens utveckling - en del av denna har till och med skett inom västländernas gränser, särskilt Paris och San Francisco. En annan kritik som jag förutser är mitt inkluderande av Latinamerika i samband med denna studie och vad exakt termen "väst" är tänkt att betyda här. På denna fråga svarar jag att jag genom att inkludera Latinamerika förnekar att regionen kan uppfattas som en del av "västvärlden", helt enkelt därför att en stor del av regionens befolkning identifierar sig starkt med den kolonistiska kulturen - eller kanske kan man säga att det är den kolonistiska kulturen som identifierar dem. I stället erkänner jag, i Guillermo Bonfil Batallas tradition, det "djupa" inhemska sammanhang som dessa till stor del mestisamhällen föddes inom och den bestående inverkan som detta har haft och fortsätter att ha på dessa samhällen. På detta sätt kan Latinamerika verkligen ses som en del av de icke-västerländska samhällenas sammanhang. I denna studie, som syftar till att försöka sammanställa anarkismens historia i de länder där den i stort sett har ignorerats, skulle jag definiera termen "väst" som att den i huvudsak består av Europa, Australien, Nya Zeeland, Kanada och Förenta staterna. Dessa regioner och nationalstater grupperas tillsammans eftersom de har representerat hjärtat av världsherraväldet från slutet av 1400-talet fram till idag, både i opposition till resten av världens självbestämmande och i opposition till självbestämmandet för ursprungsbefolkningar, färgade människor och arbetarklassens människor inom sina egna gränser.

Asiatisk anarkism: Kina, Korea, Japan och Indien

För att börja utmana den förhärskande eurocentriska förståelsen av anarkismen och dess historia bör man börja med den mest befolkade kontinenten på planeten, Asien. Med över hälften av världens befolkning är det värsta eurocentrismen att ignorera regionens flyktiga politiska historia, för att inte tala om den ytliga och förvrängda förståelse av anarkismen som man då kommer fram till som ett resultat av detta. I många delar av Asien var anarkismen den främsta radikala vänsterrörelsen under första kvartalet av 1900-talet. Detta bör betraktas som ganska betydelsefullt för det anarkistiska projektet eftersom Kina i det globala sammanhanget är det överlägset mest befolkade landet med en befolkning på över 1,2 miljarder människor. Indien kommer på andra plats med drygt 1 miljard invånare. De två länderna har över 1/5 av världens befolkning respektive, och i vart och ett av dem har det anarkistiska tänkandet stigit till en politisk betydelse som saknar motstycke i de andra mindre nationalstaterna i Asien. Enbart när det gäller befolkningsandelen gör dessa fakta en omprövning av det globala sammanhanget ytterst värdefull, och det är därför jag börjar här. Inom kontinenten kommer vi först att börja med Kina och sedan gå vidare till de andra länderna i Östasien, och sedan kommer jag att fortsätta med Indien.


Det fanns flera lokalt specifika orsaker till att anarkismen fick en så omfattande popularitet i Kina. Många har pekat på elementet "begränsad regering" (wuwei) i det traditionella kinesiska tänkandet, som sträcker sig från taoism till buddhism och konfucianism. I linje med detta synsätt hävdar Peter Zarrow i Anarchism and Chinese Political Culture att anarkismen "skapades ur ruinerna av den neokonfucianska diskursen". Med utgångspunkt i denna övertygelse fortsätter han att spåra sambanden mellan taoistiska idéer om "ordning utan tvång" och anarkismens senare uppkomst (1990, s. 5). Även om det förvisso finns en del sanning i Zarrows påståenden, måste man medvetet undvika att överfokusera på de "anarkistiska" element som finns i det traditionella kinesiska tänkandet på bekostnad av en förståelse för den viktiga roll som den globala migrationen och kolonialismen i sig spelade. Som Arif Dirlik har påpekat kan en överdriven fokusering på det traditionella tänkandet också sägas vara något orientalistisk, eftersom den tillskriver "allt nytt i Kina till den kinesiska traditionen... ett annat sätt att säga att det aldrig finns något väsentligt nytt i Kina". Alternativt hävdar Dirlik att "det kinesiska förflutna läses på nya sätt med hjälp av anarkismen, och omvänt sker en omläsning av anarkismen genom taoistiska och buddhistiska idéer" (1997). Med andra ord är utvecklingen och spridningen av idéer aldrig en helt enkelriktad process, utan alltid ett utbyte.


I vilket fall som helst är detta bara en del. En annan viktig orsak var att praktiskt taget inga marxistiska teoretiska verk hade översatts till kinesiska förrän omkring 1921, och även då kunde en rörelse baserad på detta inte materialiseras förrän vid slutet av årtiondet. Som ett resultat av detta åtnjöt anarkismen en nästan universell hegemoni över rörelsen 1905-1930 och fungerade därmed som ett slags filter för utvecklingen inom de globala radikala rörelserna. Till och med Rysslands oktoberrevolution 1918 hävdades som en "anarkistisk revolution" som ett resultat av detta, även om denna förvrängning inte varade i längden. Så till skillnad från i resten av världen föll inte den anarkistiska rörelsen i Kina i samband med att bolsjevikernas seger i Ryssland steg, utan ökade i popularitet tillsammans med den (Dirlik, 1991, s. 2).


I Kina nådde anarkismen toppen av sin popularitet under den "kinesiska upplysningen", även känd som rörelsen för den nya kulturen. Det var genom förmedling av inflytelserika västerländska idéer om liberalism, scientism och framsteg som anarkismen kunde få fotfäste. Och ironiskt nog var det från den nya insikten om Kina som en nationalstat i en avcentrerad, kosmopolitisk värld av nationalstater, snarare än som centrum för all kultur, som ledde till uppkomsten av en ideologi som krävde nationalstatens avskaffande (s. 3).


Begreppet "kulturrevolution", som är själva definitionen av variationen mellan den kinesiska socialismen och den övriga socialistiska rörelsen, kan spåras direkt tillbaka till denna starkt anarkistiska period av "ny kultur", då Mao själv var medlem av det anarkistiska People's Voice Society och entusiastiskt stödde tankegångarna hos bland andra den viktiga anarkistiska ledaren Shifu (Dirlik, s. 195; Krebs, s. 158).


Naturligtvis skilde sig den anarkistiska uppfattningen om kulturrevolutionen mycket från den kulturrevolution som Mao faktiskt genomförde, eftersom han då hade blivit helt övertygad om behovet av centraliserad, absolut auktoritet efter omfattande kontakter med Komintern. Det är från den anarkistiska rörelsen under denna period som de flesta av det kinesiska kommunistpartiets senare ledare senare skulle växa fram.


När man talar om "kinesisk anarkism" kan man frestas att se den som enbart den som utvecklades inom landets gränser. Men att göra det skulle vara att bortse från det viktiga inflytande som migrationen har haft på rörelsen, som var ganska internationalistisk till sin omfattning. På fastlandet var den kinesiska anarkistiska verksamheten främst koncentrerad till Guangzhou-regionen i södra Kina, liksom till Peking. I Guangzhou var Shifu den mest aktiva och inflytelserika av anarkisterna och hjälpte till att organisera några av de första fackföreningarna i landet. Studenter från Guangzhou bildade Sanningssällskapet, den första anarkistiska organisationen i staden Peking bland många andra projekt. Men i likhet med andra nationalstater runt om i världen vid den här tiden blev Kina snabbt en mer dynamisk och mångsidig nation som präglades djupt av upprepade invasioner från främmande makter samt av de egna folkens globala migrationer. Anarkister levde och organiserade sig i kinesiska samhällen över hela världen, bland annat i Japan, Frankrike, Filippinerna, Singapore, Kanada och USA; av dessa var de två mest betydelsefulla platserna diasporagemenskaperna i Tokyo och Paris.


Av de två var anarkisterna i Paris i slutändan de mest inflytelserika på global nivå. Starkt påverkade av sin europeiska omgivning (liksom av andra personliga skäl som förde dem dit) kom de att betrakta stora delar av Kina som bakåtsträvande och förkastade de flesta aspekter av den traditionella kulturen. De vände sig till modernismen som svaret på Kinas problem och omfamnade vad de såg som vetenskapens universella kraft, som till stor del förkroppsligades i Kropotkins idéer. I denna anda bildade Li Shizeng och Wu Zhihui 1906 en organisation med en stark internationalistisk inriktning, kallad "Världssamhället" (Dirlik s. 15). Däremot var de kinesiska anarkisterna i Tokyo, såsom Liu Shipei, uppenbart antimodernistiska och omfamnade traditionella kinesiska tankar och seder. Eftersom de levde i ett annat socialt sammanhang och av många olika skäl var de betydligt mer påverkade av anarkismen som den hade utvecklats i Japan, vilket naturligtvis för oss till frågan om japansk anarkism.

Liksom i Kina hade oktoberrevolutionen i Japan inte samma negativa inverkan på rörelsen som i så många andra delar av världen. Faktum är att perioden omedelbart efter 1917 blev den japanska anarkismens höjdpunkt när det gäller faktiska antal och inflytande (Crump, s. xvi). Anarkismen i Japan var mycket varierande, men bland det breda utbudet av anarkismer fanns två huvudtendenser; den anarkistiska syndikalismens klasskampsidealer, som förespråkades av personer som Kotoku Shusui och Osugi Sakae, och den något bredare tendensen av ""ren anarkism" som förespråkades av aktivister som Hatta Shuzo. Båda tendenserna lockade ett betydande antal anhängare, och båda hade sin storhetstid vid olika tidpunkter under första kvartalet av 1900-talet.


Anarkist-syndikalisterna följde i fotspåren av den bakunistiska traditionen av kollektivism, som till stor del byggde på utbytesförhållanden: till var och en en en summa som motsvarade deras bidrag till det större kollektivet. Dessutom var syndikalisterna till stor del intresserade av arbetarklassens dagliga kamp och resonerade att det större målet med revolutionen måste skjutas upp tills de hade nått en betydande grad av organisering. Efter revolutionen skulle de revolutionära subjekten behålla sina identiteter som "arbetare" som de hade varit före revolutionen. Det mest framträdande förkroppsligandet av denna tendens var All-Japan Libertarian Federation of Labour Unions (Zenkoku Jiren), en viktig anarkistisk-syndikalistisk federation av fackföreningar som grundades 1926 och som kunde skryta med över 16 000 medlemmar (Crump, s. 97).


År 1903 sade Kotoku Shusui upp sig från sitt jobb som journalist i Tokyo när regeringen meddelade sitt stöd för det rysk-japanska kriget och ockupationen av Korea. Därefter startade han den krigsfientliga tidningen Common People's Newspaper (Heimin Shinbun), som han snart skulle komma att fängslas för. Medan han satt i fängelse tog han kontakt med anarkister i San Francisco och blev mer och mer fascinerad av anarkistisk teori. Efter att ha kommit ut ur fängelset flyttade Shusui till San Francisco, organiserade sig tillsammans med medlemmar i IWW och återvände till Japan med syndikalismens intellektuella och praktiska frön i bagaget. Denna utveckling skulle snart påverka personer som Osugi Sakae och leda till bildandet av Zenkoku Jiren (Crump, s. 22).


Däremot liknade de rena anarkisterna mer anarkistiska kommunister i Kropotkins tradition, kombinerat med en stark antimodernistisk och protraditionalistisk inriktning. Som grupp förkroppsligades de till stor del i den militanta organisationen Black Youth League (Kokuren). Historiskt sett anses den "jordbrukskommunistiska anarkistiska" teoretikern Ando Shoeki från mitten av 1800-talet av många ha varit deras främsta filosofiska föregångare. Den rent anarkistiska kritiken av den anarkistiska syndikalismen var till stor del inriktad på det syndikalistiska bevarandet av en arbetsdelning i förvaltningen av det postrevolutionära samhället. Denna arbetsdelning innebar att specialisering fortfarande skulle vara ett viktigt inslag i samhället som skulle leda till ett synsätt som fokuserade inåtriktat på särskilda branscher snarare än att blanda den intellektuella och arbetaren. De rena anarkisterna försökte också avskaffa utbytesförhållandena till förmån för maximen från var och en enligt sin förmåga, till var och en enligt sina behov. På sätt och vis kan de ses som ett försök att utveckla en mer unikt japansk tolkning av anarkismen. De ifrågasatte till exempel syndikalismens relevans för ett samhälle som fortfarande till stor del var bondebaserat och hade en relativt liten industriell arbetarklass (Crump, s. 7).


Trots skillnaderna mellan syndikalistisk och renodlad anarkism hade de i allmänhet en sak gemensamt: alla japanska tolkningar av anarkismen var hybridteorier som anpassades till den lokala situationen. Denna situation var extremt repressiv; möten upplöstes, demonstrationer undertrycktes och anarkistiska publikationer förbjöds regelbundet under hela den första vågens anarkism. Incidenten med de röda flaggorna 1908 är ett bra exempel på detta, då dussintals anarkister som firade frigivningen av den politiska fången Koken Yamaguchi brutalt attackerades och arresterades bara för att de visade upp den röda flaggan. Översättning och publicering av anarkistiska texter skedde ofta i hemlighet för att undvika repression, vilket var fallet med Kotokus översättning av Kropotkins The Conquest of Bread. En annan aspekt av de unika lokala förhållandena var att texter som beskrev västerländska realiteter måste göras relevanta för lokalbefolkningen. I den allmänt tillgängliga japanska översättningen av Kropotkins Collected Works förvandlades till exempel den europeiska "kommunen" till en traditionell japansk jordbruksby (Crump, s. xiii). Men denna process skedde också delvis genom västerländska anarkister och genom migration och inmigration av människor och idéer. Detta är naturligtvis det sätt på vilket dessa essäer översattes till japanska. Kropotkin korresponderade flera gånger direkt med Kotoku och gick med på att låta honom översätta flera av sina viktigaste verk, medan hans resor till San Francisco ledde till dramatiska förändringar även i Japans anarkistiska rörelse. Så denna globala förbindelse mellan anarkister var oerhört viktig, men som jag har visat gjordes den relevant för människor på lokal nivå.


Ett annat lokalt förhållande som formade utvecklingen av den östasiatiska anarkismen var att Japan hade sin egen "Monroe-doktrin" över större delen av regionen. Som ofta har varit fallet på andra håll använde japanska anarkister sin relativa grad av privilegier som ett sätt att sprida anarkismen i hela regionen. Dessa ansträngningar i hela Asien ledde till bildandet av Eastern Anarchist Federation, som omfattade anarkister från Kina, Vietnam, Taiwan och Japan. Det var faktiskt på detta sätt som anarkismen först nådde Korea efter Japans invasion 1894 för att "skydda" landet från Kina. Koreanska invandrare som bodde i Tokyo kom under inflytande av den japanska anarkismen och engagerade sig hjärtligt i den antiimperialistiska rörelsen. Som ett resultat av detta blev över 6 000 personer arresterade efter att den auktoritära japanska staten otroligt nog gav den auktoritära japanska staten skulden för Tokyos jordbävning 1923. De misshandlades, fängslades och två av dem dömdes till och med till döden tillsammans med sina japanska kamrater i "högförräderi-målet" (MacSimion, 1991). Senare, under självständighetskampen 1919, där anarkister var framträdande, migrerade flyktingar till Kina, som befann sig på höjden av anarkistiskt inflytande som ett resultat av rörelsen för ny kultur. Samtidigt fortsatte de dåvarande japanska anarkisterna sitt solidaritetsarbete med den koreanska befrielserörelsen.


1924 hade Koreanska anarkistiska kommunistfederationen (KACF) i Kina bildats med en uttalat antiimperialistisk inriktning och hjälpte till att organisera uttryckligen anarkistiska fackföreningar. Samtidigt utvecklades anarkistiska tendenser i själva Korea. Det finns till exempel uppgifter om att Revolutionists League organiserades vid denna tid och att den upprätthöll en omfattande kommunikation med Black Youth League i Tokyo. År 1929 hade deras verksamhet materialiserats helt och hållet i själva Korea, främst kring stadscentrumen Seoul, Pyonyang och Taegu. Den koreanska anarkismens höjdpunkt kom dock senare samma år utanför landets egentliga gränser, i Manchuriet. Över två miljoner koreanska immigranter bodde inom Manchuriet vid den tidpunkt då KACF förklarade Shinminprovinsen självständig och under administration av Koreanska folkförbundet. Den decentraliserade, federativa struktur som föreningen antog bestod av byalag, distriktsråd och områdesråd, som alla arbetade i samarbete för att hantera jordbruk, utbildning, ekonomi och andra viktiga frågor. KACF-sektioner i Kina, Korea, Japan och på andra håll ägnade all sin energi åt att få Shinmin-upproret att lyckas, och de flesta av dem flyttade faktiskt dit. Då de koreanska anarkisterna samtidigt hade att göra med det stalinistiska Rysslands försök att störta den autonoma regionen Shinmin och Japans imperialistiska försök att ta regionen för sig själva, hade de koreanska anarkisterna 1931 blivit krossade (MacSimion, 1991).


I hela Östasien visade anarkisterna ett starkt engagemang för internationalism, genom att stödja varandra och förstärka varandras rörelser snarare än att bara tänka i termer av sina egna nationalstater. De kinesiska och koreanska anarkisternas "nationalism" kan därför ses som en form av anarkistisk internationalism som för politisk bekvämlighet klätts i nationalistiska kläder. I båda dessa länder försökte den anarkistiska rörelsen förstärka de nationalistiska kamperna i den mån de kastade av sig den imperiala dominansen, men de var definitivt internationalistiska i den mån som det långsiktiga målet var att avskaffa både det kinesiska och det koreanska nationalstatssystemet. Samma sak kan sägas om japanska anarkister som solidariserade sig med de antiimperialistiska rörelserna i Japan, Korea och andra delar av Östasien. Som tidigare nämnts vittnar framväxten av Eastern Anarchist Federation och dess tidning "The East" (Dong Bang) om anarkismens globala karaktär och inriktning under det tidiga 1900-talet.


Även om Indien ligger vid Kinas västra gräns är förbindelserna och kommunikationen mellan anarkismerna i båda länderna relativt okända, eftersom anarkismen i Indien aldrig riktigt fick någon formellt benämnd "anarkistisk" karaktär. I Indien ligger anarkismens relevans främst i det djupa inflytande som viktiga aspekter av den hade på viktiga rörelser för nationell och social frigörelse. För att förstå utvecklingen av den starkt anarkistiska Satyagraha-rörelsen i Indien måste man först och främst beakta de objektiva lokala förhållanden under vilka den utvecklades. Indien är det näst mest befolkade landet i världen, med över en miljard invånare. Om man går tillbaka till det gamla hinduiska tänkandet kan man faktiskt hitta föregångare till begreppet statslöst samhälle; Satya Yuga till exempel är i huvudsak en beskrivning av ett möjligt anarkistiskt samhälle där människor styr sig själva utifrån den universella naturlagen dharma (Doctor, 1964, s. 16). Men samtidigt som ett statslöst samhälle ses som en möjlighet är mycket av det hinduiska politiska tänkandet inriktat på människans i sig onda natur och därför kungarnas "gudomliga rätt" att regera, så länge de upprätthåller skydd mot skada för folket. Om de inte styr på grundval av dharma tillåter dock Chanakyasutras att "det är bättre att inte ha någon kung än att ha en som saknar disciplin" (s. 26). Detta är naturligtvis en stor kontrast till den västerländska föreställningen om en universell gudomlig rätt för kungar oavsett konsekvenserna.


Anarkismen finner sitt första och mest kända uttryck i Indien med Mahatma Gandhis uttalande "statens ondska är inte orsaken utan effekten av den sociala ondskan, precis som havsvågorna är effekten och inte orsaken till stormen". Det enda sättet att bota sjukdomen är att ta bort själva orsaken" (s. 36). Med andra ord såg Gandhi våldet som roten till alla sociala problem, och staten som en tydlig manifestation av detta våld eftersom dess auktoritet är beroende av ett monopol på dess legitima användning. Därför ansåg han att "den stat är perfekt och icke-våldsam där folket styrs minst. Den närmaste närheten till den renaste anarkin skulle vara en demokrati baserad på icke-våld" (s. 37). För Gandhi innebar processen för att uppnå ett sådant tillstånd av total icke-våld (ahimsa) en förändring av människors hjärtan och sinnen snarare än en förändring av den stat som styrde dem. Självstyre (swaraj) är den underliggande princip som löper genom hela hans teori om satyagraha. Detta innebar inte, som många har tolkat det, bara att den indiska nationalstaten skulle uppnå politisk självständighet, utan faktiskt precis tvärtom. Istället utgår swaraj först från individen, förflyttar sig sedan utåt till bynivå och vidare utåt till nationell nivå; grundprincipen är att individens moraliska autonomi står över alla andra överväganden (s. 38).


På det hela taget var Gandhis passion för kollektiv befrielse först och främst sprungen ur en mycket anarkistisk uppfattning om individualism; enligt hans åsikt är individens samvete verkligen den enda legitima formen av regering. Som han uttryckte det, "swaraj kommer att vara en absurditet om individer måste överlämna sitt omdöme till en majoritet". Även om detta strider mot västerländska föreställningar om styrelseskick, resonerade Gandhi att en enda sund åsikt är mycket mer användbar än 99,9 procent av befolkningen om majoritetens åsikt är osund. Det var också denna swaraj-individualism som fick honom att förkasta både den parlamentariska politiken och dess instrument för legitimering, politiska partier; han ansåg att de som verkligen ville ha en bättre värld för alla inte skulle behöva gå med i ett visst parti för att göra det. Detta är skillnaden mellan Raj-Niti (statens politik) och Lok-Niti (folkets politik). Swaraj-individualismen innebar att allting måste tänkas om på nytt: till exempel måste föreställningen att individen existerar för den större organisationens bästa förkastas till förmån för föreställningen att den större organisationen existerar för individens bästa, och man måste alltid vara fri att lämna och vara oliktänkande (s. 44).


Gandhis föreställningar om en pacifistisk väg till swaraj var dock inte utan motstånd, inte ens inom leden av dem som påverkats av anarkismen. Före 1920 representerades en parallell, mer uttalat anarkistisk rörelse av Indiens anarkist-syndikalister och den banbrytande självständighetsledaren Bhagat Singh. Singh påverkades av en rad västerländska anarkismer och kommunismer och blev en uttalad ateist i ett land där sådana attityder var extremt impopulära. Intressant nog studerade han Bakunin intensivt, men även om han var betydligt mindre intresserad av Marx var han mycket intresserad av Lenins och Trotskijs skrifter, som "hade lyckats åstadkomma en revolution i sitt land". Så på det hela taget kan Singh komma ihåg som något av en anarkist-leninist, om en sådan term förtjänar att användas. I den indiska politikens historia minns man idag Singh som någonstans mellan Gandhis pacifism och terrorism, eftersom han aktivt engagerade sig i organiseringen av folkliga antikoloniala organisationer med vilka man kämpade för Indiens frihet från det brittiska styret. Han var emellertid också en del av en miljö som Gandhi kallade "bombenkult" - som han naturligtvis förklarade var baserad på västerländska föreställningar om att använda våld som ett sätt att uppnå befrielse. Som svar kontrade indiska revolutionärer att Gandhis idéer om icke-våld också var av västerländskt ursprung, som härstammade från Leo Tolstoj och därför inte heller var autentiskt indiska (Rao, 2002). Det är faktiskt troligt att Singh påverkades av västerländska föreställningar om social förändring: i likhet med sin japanska motsvarighet Kotoku Shusui organiserade Singhs kamrat och mentor Kartar Singh Sarabha sydasiatiska arbetare i San Francisco, vilket ledde till att de båda så småningom satsade sina liv på indiernas befrielse i hela världen.


I denna miljö fanns bland annat Hindustan Republican Association och ungdomsorganisationen Naujawan Bharat Sabha, där Singh var engagerad. Trots sin tidigare motvilja började Singh i mitten av 1920-talet att anamma strategin att beväpna den allmänna indiska befolkningen för att driva ut britterna ur landet. För att fullfölja detta uppdrag reste han runt i landet och organiserade folkmiliser, och fick på så sätt en stor skara anhängare. År 1928 gav denna strategi för organiserat väpnat uppror vika för ett öppet stöd för individuella martyrdåd och terrorism i en artikel som Singh publicerade i den självständighetsvänliga tidningen Kirti. I andra nummer av samma tidning publicerade han sin berömda essä "Varför jag är ateist" samt flera artiklar om anarkism. I de anarkistiska artiklarna satte Singh likhetstecken mellan den traditionella indiska idén om "universellt brödraskap" och den anarkistiska principen om "inga härskare", och fokuserade till stor del på den primära betydelsen av att uppnå självständighet från alla yttre auktoriteter. Trots att han hade påverkats av Lenins och Trotskijs skrifter gick Singh aldrig med i Indiens kommunistparti, trots att han levde i sex år efter dess ursprungliga grundande. (Rao, 2002). Kanske berodde detta på det anarkistiska inflytandet i hans idéer; hur som helst spelade anarkistiska idéer (om än inte anarkistisk ideologi i sin helhet) en viktig roll i både Gandhians och Singhs rörelser för swaraj.

Afrikanska anarkismer: Igbo, Egypten, Libyen, Nigeria och Sydafrika

Den tidiga afrikanska anarkismen utvecklades längs de yttersta kontinentala marginalerna, främst i de etniskt olika nordafrikanska och sydafrikanska hamnstäderna. Förutom den lilla mängd litteratur som finns tillgänglig om dessa rörelser har mycket lite publicerats i ämnet. Liksom i det indiska sammanhanget beror detta delvis på att det finns mindre av en historia av anarkism här som en sammanhängande ideologiskt baserad rörelse. Men det beror också delvis på hegemonin av antingen kapitalistiskt-imperialistiska nationalstatssystem eller postkoloniala "afrikanska socialistiska" system i hela regionen. Den största anarkistiska rörelsen på kontinenten under första kvartalet av 1900-talet var den i Sydafrika. Nyligen genomförda studier av nigerianska anarkister som Sam Mbah har faktiskt noterat att anarkistiska tankar som ideologi inte på något väsentligt sätt nådde stora delar av den afrikanska kontinenten förrän i mitten av 1900-talet (1997, s. 1). Samtidigt som de erkänner bristen på en ideologiskt sammanhängande form av anarkism, betonas dock i hela studien de anarkistiska sociala element som finns bland många afrikanska stammar. På detta sätt förstås stammens "kommunalism" som en icke-västerländsk form av anarkism, unikt och specifikt i ett afrikanskt sammanhang. Med deras egna ord "alla ... traditionella afrikanska samhällen uppvisade 'anarkistiska element' ... de ideal som ligger till grund för anarkismen är kanske inte så nya i den afrikanska kontexten". Det som är nytt är begreppet anarkism som en social rörelse eller ideologi" (s. 26).


I denna användning används begreppet kommunalism på ett sätt som i viss mån liknar Marx' uppfattning om "primitiv kommunism" - ett statslöst samhälle som är postjägar-samlares och prefeodalt - även om sådana storslagna berättelser inte tas på allvar. Detta beror på att detta "historiska stadium" är ett stadium som större delen av Afrika aldrig "avancerade" bortom, särskilt inte på kontinentens landsbygd. I detta sammanhang erkänns de äldsta i stamsamhället som ledare på grundval av erfarenhet, men inte som auktoriteter med tillgång till någon form av legitimt användande av tvång i sig. Religion och "åldersindelade" grupper av män som utförde specifika uppgifter för byn fungerade som metoder för att upprätthålla en intern social sammanhållning, även om vissa statslösa samhällen också var matrifokala (s. 33). I synnerhet Igbo, Niger Deltafolken och Tallensi är välkända för att präglas av antiauktoritära, direktdemokratiska samhällsformationer. De organiserade sig främst kring den högsta auktoriteten hos massförsamlingar i byarna i en form av direktdemokrati, som mildrades med råd från äldrerådet. Även om dessa samhällen i första hand var patriarkala spelade kvinnorna vissa roller i samhällsstyrningen genom sina egna organisationer också (s. 38).


Den så kallade "afrikanska socialismen" uppstod i samband med koloniseringen, industrialiseringen och urbaniseringen av kontinenten. Detta började med Berlinkonferensen 1884-1885 där Europa delade upp Afrika i nationalstater, placerade över och mellan de statslösa samhällen som tidigare hade utgjort grunden för den decentraliserade kontinentala samhällsförvaltningen. Dessa koloniala nationalstater underlättade utvinningen av naturresurser till förmån för de europeiska eliterna, genom att förstöra, förflytta, splittra och underminera statslösa samhällen. I många afrikanska nationalstater leddes den antikoloniala rörelsen av "afrikanska socialister" som Muammar Gaddafi i Libyen, Gamel Abdel Nasser i Egypten och "negritudesocialister" som Senghor. Det enda som de flesta av dessa hade gemensamt var att de mycket snabbt blev koopterade och underordnade det västerländska kapitalets intressen. Men även om dessa afrikanska socialismer i stor utsträckning kontrollerades av en marxistisk inriktning, formad och styrd av kapitalistiska intressen i utlandet, var det inte alla som gjorde det.


Efter att Nigeria blev självständigt 1960 införde landet ett landsomfattande kollektivt jordbrukssystem som byggde på en syntes av delar av traditionell afrikansk kommunalism och det israeliska kibbutzim-systemet. På samma sätt kan man se att Gaddafis välkända "Gröna bok" var lika påverkad av hans läsning av Bakunin som av hans läsning av Marx. Hans begrepp jamarrhiriyah var också ganska likt det nigerianska kollektiva jordbrukssystemet. Men mycket mer exemplariskt än någon av dessa är teorin och praktiken i Julius Nyerres Ujamaa-system. I detta system, där kapitalismen bekämpas lika mycket som "doktrinär socialism", blev en förnyad form av afrikansk kommunalism grunden för det postkoloniala tanzaniska samhället. Tyvärr misslyckades Ujaama-systemet i slutändan till följd av en snabb urartning till statlig kontroll över bönderna under Världsbankens vaksamma förmyndarskap (s. 77). På den afrikanska kontinenten var Tanzania ingalunda ensamt om denna utveckling, som märkligt nog inträffade lika ofta i de "socialistiska" nationalstaterna som i de kapitalistiska nationalstaterna.


Som tidigare nämnts var Sydafrika ett land som hade en betydande stor organiserad anarkistisk rörelse i början av 1900-talet. En vit afrikanare vid namn Henry Glasse hade hjälpt till att organisera de första rysningarna av en anarkistisk rörelse i landet i slutet av 1800-talet. Kort efter sekelskiftet grundades Social Democratic Federation i Kapstaden av en koalition av anarkister och andra statsfientliga socialister, följt av uppkomsten av det kortlivade sydafrikanska IWW. Det som utmärkte dessa formationer vid den här tiden var att de till överväldigande del bestod av vita, i en nationalstat där den stora majoriteten inte var det. De flesta av de mer välbetalda kvalificerade jobben gick till vita, medan indier, färgade (blandfolk) och fattiga vita tog "mellanjobben" och svarta fick de mest arbetsintensiva okvalificerade jobben (van der Walt, 2002).


Denna situation förändrades slutligen 1917 när medlemmar av Internationella socialistförbundet hjälpte till att organisera den mestadels svarta syndikalistiska organisationen Industrial Workers of Africa. Även om den var starkt influerad av IWW behöll den de tidiga pro-politiska deLeonistiska element som hade övergivits i IWW efter splittringen mellan syndikalister och deLeonister 1908 (Mbah, s. 66). När vissa började ifrågasätta effektiviteten i att engagera sig i valpolitik föddes Industrial Socialist League med en uttalad direkt aktion och anti-valinriktning. Mellan 1918 och 1920 hade African National Congress flera anarkistiska syndikalister bland sina ledare. Men 1921 var den första vågens anarkism på väg att ta slut i Sydafrika, eftersom ledande aktivister övergav anarkismen för att bygga upp Sydafrikas kommunistparti. Som redan visats blev anarkister i många länder viktiga kommunistiska ledare i Kina, och som vi snart kommer att se var så även fallet i Brasilien och andra latinamerikanska länder.


Liksom i Sydafrika spelade de nordafrikanska hamnstäderna vid Medelhavet en viktig roll för spridningen av anarkistiska idéer. Den egyptiska anarkistiska rörelsen är ett bra exempel på denna trend, för här var anarkismen nästan helt och hållet ett invandrarfenomen. Redan 1877 började den egyptiska anarkistiska rörelsen ge ut den italienskspråkiga anarkistiska tidskriften II Lavoratore, som kort därefter följdes av La Questione Sociale. Dess främsta målgrupp var Egyptens blomstrande italienska invandrargrupp som främst var koncentrerad till hamnstaden Alexandria vid Medelhavet. Eftersom Alexandria var en hamnstad var den ganska mångfacetterad och skulle fungera som en reservoar inte bara för anarkistisk verksamhet utan även för anarkistiska exilanter från hela Medelhavsområdet. I slutet av 1800-talet sökte Malatesta skydd här efter mordförsöket på kung Umberto I, liksom Luigi Galleani år 1900. Snart skulle de anarkistiska idéerna i den italienska gemenskapen sprida sig till grekiska invandrararbetare, som sedan skulle organisera en anarkistiskt inriktad fackförening för skomakare i Alexandria. Det finns dock få bevis för att anarkistiska idéer spreds på något betydande sätt från invandrargrupperna till de inhemska egyptiska grupperna själva (Stiobhard).


Tunisien och Algeriet var de två andra länder där anarkismen fick fotfäste. I hamnstaden Tunis i norra Tunisien fanns en anarkistisk rörelse bland italienska invandrare, och liksom i Egypten engagerade de sig i att publicera flera tidskrifter, bland annat L'Operaio och La Protesta Umana. Den sistnämnda publicerades av den välkände pamflettförfattaren Luigi Fabbri, som bodde i Tunis vid den tiden. Dessutom var hamnstaden Alger i norra Algeriet en viktig samlingsplats för anarkistisk verksamhet med flera anarkistiska tidningar som L'Action Revolutionnaire, Le Tocsin, Le Libertaire och La Marmite Sociale. Även om det finns lite information om övergångsperioden är det väl dokumenterat att efter det spanska inbördeskrigets misslyckande 1939 flyttade många anarkister till Algeriet kring hamnstaden Oran (Stiobhard).

Latinamerikansk anarkism: Argentina, Uruguay, Brasilien, Chile, Mexiko och Kuba.

Anarkismens utveckling i Latinamerika var en process som formades av varje lands unika karaktär i regionen, men också av de faktorer som många av dem hade gemensamt. En sak som de alla hade gemensamt var deras underordnade förhållande till Monroe-doktrinen från 1823 som höll "Amerika" under förmyndarskap av det enda land som arrogant hänvisar till sig självt som det enda "Amerika" - det vill säga USA. Kort efter det att Spanien och Portugal hade blivit självständiga koloniserades det västra halvklotet omedelbart på nytt - inofficiellt - i USA:s intresse. Det var i detta underordnade sammanhang som de första anarkistiska rörelserna i Latinamerika uppstod, alltför ofta under järnhand av diktatorer som tvingades uppifrån, i El Norte. Dessutom är det viktigt att notera att det latinamerikanska regeringssammanhanget var mycket mer påverkat av Aristoteles och Thomas av Aquino's tänkande än av liberalismen, det största filosofiska inflytandet i de anglosaxiska demokratierna (Erickson, 1977, s. 3). Här var korporativismen den viktigaste filosofiska kraften, som förespråkade en syn på staten som en "organisk" återspegling av folkets moraliska vilja, snarare än som en "skiljedomare" för olika politiska krafter i samhället som i Nordamerika. Det ironiska resultatet av detta var att alla oppositionella krafter av en stor del av samhället skulle ses som i grunden antiliberala. Korporatismens ideologiska process innebar en listig kombination av officiell kooptering av revolutionära rörelser och våldsamt förtryck av dem som inte accepterade sådana åtgärder. Den romersk-katolska kyrkans förhärskande roll i samhället i kombination med den romerska rättstraditionen utgjorde de andra två primära faktorerna som skilde de latinamerikanska samhällena från stora delar av Norden. Detta innebar naturligtvis att de anarkismer som utvecklades där var kvalitativt annorlunda eftersom de uppstod i en betydligt annorlunda politisk miljö.


I Latinamerika var den anarkistiska rörelsen utan tvekan starkast i Sydamerika, och i Sydamerika var anarkismen utan tvekan starkast i länderna i den "södra konen" Argentina, Uruguay och Brasilien. Den var den största sociala rörelsen i Argentina från omkring 1885 till omkring 1917 då statssocialister tog kontroll över de stora fackföreningarna (Joll, 1971, s. 218). Rörelsen var ytterst omstridd på grund av förekomsten av latifundiasystemet där ett mycket litet antal familjer kontrollerade nästan all mark. Denna extrema sociala stratifiering lade grunden för peronismen, ett system där de gamla elitfamiljerna ostraffat styrde över massorna av nyanlända invandrare på ett extremt aristokratiskt sätt. Eftersom det enda lagliga sättet att åstadkomma förändringar i detta samhälle var att rösta, gjorde det faktum att upp till 70 procent av stadsbefolkningen juridiskt sett saknade rösträtt många inte förtjusta i systemet; i själva verket skapade det en social situation som var mogen för anarkismens utveckling.


Anarkismen var mest populär bland Argentinas arbetarklasssektorer: den uppnådde egentligen aldrig någon hög grad av organisering bland bönderna. Det fanns dock några försök att organisera anarkistiska studentföreningar förutom anarkistiska fackföreningar (Joll, s. 222). Den stirneristiska individualistiska anarkismen fann aldrig någon större publik här och därför var rörelsen, liksom i många länder runt om i världen, en balans mellan anarkist-kommunister i Kropotkins tradition och anarkist-kollektivister i Bakunins tradition; det fanns dock mycket få konflikter mellan de två strömningarna. Den italienske anarkist-kommunisten Erricco Malatesta invandrade 1885 och hade inom två år organiserat landets första bagarförbund 1887. Denna åtgärd bidrog till att skapa förutsättningar för organiseringen av motståndssällskapen, en form av arbetarorganisation med affinitetsgrupper som var ryggraden i FOA, som 1904 blev FORA.


Mellan 1905 och 1910 exploderade den anarkistiska rörelsen i popularitet, och den tog sig in i folkrörelserna och genomförde generalstrejker i Buenos Aires och på andra platser. Samhället blev så instabilt att krigslagar rutinmässigt infördes under korta perioder. Arbetare sköts vid Mayday-demonstrationer, andra fängslades på Tierra Del Fuego och tortyren var utbredd. Simon Radowitsky, en ungdom som kastade en bomb mot polischefens bil blev snabbt en välkänd martyr när han dömdes till livstids fängelse. I själva verket var han så populär att bestämda kamrater så småningom organiserade sig till en plan för att framgångsrikt bryta ut honom ur fängelset (s. 219).


La Semana Tragica- den tragiska veckan - var en viktig händelse som inträffade 1919 då en generalstrejk utlystes men brutalt slogs ner av överste Varela, vilket snabbt resulterade i att han mördades. År 1931 hade militären tagit över och den anarkistiska rörelsen undertrycktes genom en kombination av dödspatruller, fängelsedomar och allmän skrämseltaktik. När undantagstillståndet slutligen upphävdes nästan två år senare gjorde alla anarkistiska tidningar och organisationer som tidigare varit oense med det förflutna upp och publicerade en gemensam deklaration med titeln Eighteen Months of Military Terror (Arton månader av militär terror). Det intensiva förtrycket i Argentina hade lett till en stor solidaritet och ömsesidig hjälp mellan olika typer av anarkister, vilket ledde till ett antal gemensamma publikationer och aktioner som överskred olika ideologier. Det var utifrån denna nya solidaritet som både FORA och andra anarkistiska organisationer skickade delegationer till de internationella brigaderna för det spanska inbördeskriget mot Franco. Men snart skulle Argentina få sin egen fascistiska regering att kämpa mot. General Peron tog officiellt makten 1943, vilket tvingade FORA att återigen gå under jorden, tillsammans med La Protesta Humana. När Peronregimen slutligen föll gavs en annan gemensam publikation som omfattade alla anarkistiska tendenser ut, kallad Agitacion. Andra publikationer var El Descamisado, La Battallaoch La Protesta Humana, den tidning som Max Nettlau och Erricco Malatesta var med i. Inför ett sådant förtryck hade en stor del av befolkningen accepterat den peronistiska statens strategiska kooptering av folkrörelserna; de som inte accepterade det såg ofta på bolsjevikrevolutionen i Ryssland som ett bevis på att anarkismen inte längre var en livskraftig idé. Det spanska inbördeskrigets slutliga misslyckande gjorde inte heller saken bättre, och till slut fick anarkismen ett marginellt inflytande (s. 230).


Precis som i Argentina bestod Uruguays anarkistiska rörelse till stor del av invandrade europeiska arbetare som hade kommit från industrialiserade samhällen, vilket innebar att anarkismen under de första åren främst var en arbetarklassrörelse snarare än en bonderörelse. Även här var det den största revolutionära rörelsen under 1900-talets första fjärdedel. Rörelsen byggde till stor del på affinitetsgruppsbaserade motståndsföreningar som var anslutna till FORU, som bildades 1905. Malatesta engagerade sig snart också i FORU och påverkade den bort från den bakuninistiska kollektivistiska anarkismen och mot den kropotkinistiska kommunistiska anarkismen. FORU arbetade med en mängd olika frågor som låg långt utanför affärsfackföreningarnas räckvidd. Till exempel inleddes en stor kampanj mot alkoholism, liksom initiativ för att inrätta kooperativa skolor och bibliotek. Denna utveckling kom till stor del tack vare anarkisternas fokus på vikten av att skapa en parallell anarkistisk kultur. Även om mycket av detta kom från FORU, kom den mesta anarkistiska kulturen, inklusive teaterpjäser, poesiuppläsningar och andra evenemang vid denna tid, från dem som var anslutna till Centrum för internationella sociala studier (CIES) i Montevideo (s. 224). CIES var också starkt involverat i den anarkistiska pressen, med publikationer som La Batalla - förmodligen uppkallad efter den tidigare argentinska tidningen med samma namn - som gavs ut kontinuerligt i över femton år.

Dynamiska på många sätt som andra anarkistiska rörelser inte var, var de uruguayanska anarkisterna också mycket internationalistiska till sin omfattning; vissa skulle säga för mycket. När den mexikanska revolutionen bröt ut på den globala scenen 1910 skickade Uruguays anarkistiska rörelse delegationer för att hjälpa magonisterna; på samma sätt hjälpte de CNT-FAI med soldater från Internationella brigaden i det spanska inbördeskrigets mitt (s. 226). Anarkismens slutliga nedgång i Uruguay berodde främst på den framgångsrika bolsjevikrevolutionen och de enorma ideologiska lojalitetsbaserade splittringar som uppstod inom rörelsen mellan FORU och USU till följd av detta.


Den sista anarkistiska rörelsen i länderna i södra konen ska vi undersöka den som utvecklades inom den massiva nationalstaten Brasilien. Inom ramen för den brasilianska latifundia, korporativismen och auktoritära regimen, där stora jordägare med stöd av militären och staten hade stort inflytande över den stora majoriteten av befolkningens öde, var ömsesidiga hjälpsällskap och kooperativ den enda erkända lagliga organisationsformen. Men liksom i Argentina och Uruguay utgjorde hemliga, på släktskapsgrupper baserade motståndsföreningar ryggraden i den militanta brasilianska fackföreningsrörelsen och skyddade anarkister från förtryck. Denna anarkistiska fackföreningsrörelse var dock i stort sett begränsad till kvalificerade hantverkare och andra arbetare, vilket innebar att majoriteten av andra typer av arbetare, t.ex. invandrare och kvinnor, inte hade någon facklig representation.


Liksom i Kina och Sydafrika växte det brasilianska kommunistpartiet, PCB, fram ur ruinerna av den en gång så flyktiga anarkistiska rörelsen (Chilcote, s. 11, 1974). Anarkismen hade dock sitt största inflytande i Brasilien främst från 1906 till 1920, främst bland invandrade arbetare i städerna. Det var i detta sammanhang som den blev den dominerande strömningen inom arbetarrörelsen 1906, i själva verket mycket viktigare än statssocialismen (s. 19). Anarkistiska arbetarmilitanter som var aktiva inom Congresso Operario do Brasil (COB) är ihågkomna för att de hjälpte den brasilianska arbetarklassen att vinna åttatimmarsdagen samt betydande löneökningar över hela linjen. Generalstrejken i Sao Paolo 1917 markerade den första av tre år av militant anarkistisk aktivitet inom arbetarrörelsen. Under dessa år blev en strategi av förtryck i kombination med kooptering den korporativa statens strategi. Det var inte anarkisterna som inledningsvis utlyste generalstrejken, utan den initierades av de massor av kvinnliga textilarbetare som anarkistiska organisatörer hade ignorerat. Till en början satte denna självaktivitet hos arbetande kvinnor och andra delar av industriarbetarklassen de manliga anarkistiska ledarna på defensiven. Men till slut accepterade anarkisterna det kvinnliga ledarskapet och valde att arbeta med dem snarare än mot dem (Wolfe, 1993, s. 25).


Den anarkistiska rörelsen i Brasilien började minska av flera anledningar; en av dem var att den ofta misslyckades med att nå ut till majoritetsbefolkningen på landsbygden. Ett annat var att bolsjevikrevolutionens framgång innebar början på slutet för anarkisternas ideologiska hegemoni. Liksom i Argentina och Uruguay delade sig den anarkistiska rörelsen jämnt i två läger: pro-bolsjevikiska och anti-bolsjevikiska. Många av de mest aktiva anarkisterna skulle snart gå över till att bli starkt involverade i PCB:s verksamhet som ett resultat av denna splittring. Partiet undvek dem som inte gjorde det, och interna utrensningar fördrev så småningom de som behöll vissa anarkistiska sympatier (s. 33). Den sista spiken i den brasilianska anarkismens kista var revolutionen 1930, som markerade början på en ny era av det officialistiska, paternalistiska, cooptativa systemet "korporatism".


Även om anarkismen i länderna i den södra konen i viss mån påverkade den globala rörelsen, var den anarkistiska rörelse som mest påverkade och påverkade anarkismens inriktning i hela Latinamerika och även i stora delar av resten av världen den som utvecklades i Mexiko. Den började 1863 när en filosofiprofessor i Mexico City av grekiskt ursprung vid namn Plotino Rhodakanaty bildade den första anarkistiska organisationen i landet, en koalition av studenter och professorer som kallades Club Socialista de Estudiantes (CSE). CSE fortsatte att sprida sina idéer genom att organisera anarkistiska fackföreningar bland städernas arbetarklass; inom kort ledde detta till den första strejken i Mexikos historia, till organisering bland indianbefolkningen i södra Mexiko och så småningom till en ny organisation som kallades La Social, där aktivister från Pariskommunen i exil medverkade, och som så småningom nådde en toppnivå på 62 medlemsorganisationer i hela landet (s. 9). Trots all denna betydande aktivitet avrättades Rhodakanaty och många av hans kamrater så småningom av Porfirio Diaz.


Liksom på andra håll i Latinamerika hade den postkoloniala perioden präglats av diktatur efter diktatur och slutligen en stor social revolution 1910. I denna revolution togs de mexikanska arbetarnas och böndernas sak upp av en tillfällig allians mellan Ricardo Flores Magon, Emiliano Zapata, Pancho Villa och Pascal Orozco. Av dessa kan Magon mest exakt karakteriseras som anarkist; hans bror Enrique och han gav tillsammans ut en populär anarkistisk tidning kallad Regeneracion från och med 1900. De två, som hade zapotekisk indiansk bakgrund, drevs till stor del av en beslutsamhet att säkerställa indianfolkens autonomi i det sociala arrangemang som skulle uppstå efter revolutionen (Poole, 1977, s. 5). År 1905 hade de bildat det anarkistiskt-kommunistiskt orienterade Mexikanska liberala partiet (PLM), som kallades så för att inte driva bort folk, samtidigt som det fortfarande var helt och hållet anarkistiskt i sina krav. Denna strategi fungerade bra och ledde så småningom till två väpnade uppror som involverade medlemmar av IWW samt anarkister från Italien (s. 22).


Aktivister inom PLM korsade gränserna fritt för att flytta till Los Angeles, San Antonio och St Louis, flera städer i Kanada samt ett flertal städer i Mexiko. På så sätt deltog ett löst nätverk av anarkister från hela världen i projektet att bygga upp en anarkistisk kontingent inom den mexikanska revolutionen. Ändå var detta förhållande inte alltid hälsosamt: vid ett tillfälle tvingades Magon till och med att skriva en arg antirasistisk uppsats som svar på ett uttalande av Eugene Debs om att mexikanerna var "för okunniga för att kämpa för frihet" och att de säkert skulle förlora varje försök att resa sig (s. 88). Uppsatsen vädjade till nordamerikanska anarkister att ta PLM på allvar: "Över hela världen sparar de latinska raserna varken tid eller pengar för att hjälpa vad de omedelbart erkände som den gemensamma saken. Vi är övertygade om att de stora anglosaxiska och teutoniska grenarna av arbetets armé inte kommer att släpa efter; vi är övertygade om att okunskap på grund av språksvårigheter enbart orsakar en tillfällig fördröjning." (s. 90) Sedan, 1910, publicerade Francisco Madero sin "Plan de San Luis Potosi", där han uppmanade till ett uppror med början den 20 november samma år; upproret spred sig snabbt tills det blev en rikstäckande revolt som leddes av Magon, Zapata, Villa och Orozco.


Mitt under upproret hölls ett av de få ärliga val som någonsin ägt rum i Mexiko, som Madero vann med lätthet. Innan valet ägde rum hade dock Magon, Zapata och deras anhängare redan brutit skarpt med Madero i frågan om jordreform och indianernas självstyre och som ett resultat av detta hade de publicerat sin egen Plan de Alaya. Zapatisterna och Magonisterna tog till vapen tillsammans, bundna av en gemensam sydmexikansk stambakgrund som inom några år hade lett till en framgångsrik inringning av Mexico City. Huertas diktatur fortsatte samtidigt som revolutionen fortsatte att växa, sedan, när Huerta avgick och Venustiano Carranza blev president 1917, trädde också den mexikanska konstitutionen i kraft. På grund av Zapatas och Magons inflytande inkluderades många extremt progressiva inslag, såsom rätten till gratis utbildning, indianernas rätt till kollektivt drivna gårdar (ejidos) och andra sociala reformer och jordreformer. Tyvärr utnyttjade Carranza splittringen mellan anarkist-syndikalister och anarkist-kommunister och mutade framgångsrikt det anarkist-syndikalistiska Casa del Obero Mundial för att organisera "röda bataljoner" för att bekämpa Zapata och Villa. År 1919 hade den mexikanske översten Jesus Guajardo lagt sig i bakhåll och mördat Zapata, vilket gjorde Carranza-regimen av med sin största populistiska fiende. Men när Carranza väl hade störtats kom Obregon, Calles samt en lång rad andra centrister till makten, som motsatte sig prästerskapets dominans men stödde utländska investeringar i Mexiko; denna utveckling markerade början på PRI-diktaturen och slutet för den första vågens anarkism.


Den kubanska anarkismen utvecklades i mitten av 1800-talet på grund av det tidiga intellektuella inflytandet från den proudhonska mutualismen i arbetarrörelsen. I slutet av 1800-talet hade den nått en högre nivå av mognad i och med framväxten av den anarkistiska ledaren Roig San Martin, den tidning han redigerade El Productor och den nationella anarkistiska organisationen Alianza Obrera (Fernandez, 2001, s. 20). Liksom den kinesiska, indiska och mexikanska anarkismen kan dock den kubanska anarkismen inte riktigt förstås enbart inom den kubanska nationalstatens gränser; mycket viktig verksamhet förekom också i kubanska invandrarsamhällen i Key West, Merida (Mexiko) och Tampa. I oktober 1889 bröt en generalstrejk ut i Key West med solidaritet och stöd från kubanska arbetare i Havanna, Tampa och Ybor City. Bara några månader före denna historiska strejk hade San Martin dött i en diabetisk koma och över 10 000 kubaner kom från hela ön för att närvara vid begravningen.


Vid sekelskiftet 1900 hade kampen för Kubas självständighet blivit en viktig källa till splittring inom den anarkistiska rörelsen; arbetarklassens anarkister anklagade självständighetsförespråkarna för att "ta pengar från tobakskapitalismen" (s. 30). Så småningom samlades dock de flesta anarkister kring Jose Marti och hans Partido Revolucionario Cubano (PRC) som i sitt förespråkande av demokrati och decentralisering var analogt med Mexikos PLM. I Europa hjälpte anarkister som Elisee Reclus till att hjälpa till att bilda internationella solidaritetsorganisationer för att stödja självständighetsrörelsen. Men kort efter självständigheten ockuperade USA ön; Errico Malatesta beslutade att flytta från New Jersey till Havanna för att hjälpa den anarkistiska rörelsen där. Den mexikanska revolutionen påverkade Kubas anarkistiska rörelse djupt, och bröderna Magon hittade flera gånger över till Kuba, både på Regeneracion-sidorna och personligen. Men den kubanska anarkistiska rörelsen föll slutligen in i en period av brant nedgång i och med oktoberrevolutionens uppkomst (s. 51). Man minns dock att det var anarkisterna som banade väg på Kuba för både fackföreningsrörelsen och den socialistiska revolutionen som inträffade senare.

Anarkism i Mellanöstern: Armenien, Libanon, Turkiet, Palestina

Mot bakgrund av både historiska och aktuella händelser kan man lätt hävda att Mellanöstern är och har varit av central betydelse för många utvecklingar runt om i världen. Liksom i Afrika såg denna region hur den första vågen av anarkism utvecklades främst längs regionens utkanter. Armeniska anarkister, till exempel, fördes redan i slutet av 1800-talet under kontroll av det ottomanska riket på grund av deras omfattande agitationsverksamhet. Av de armeniska anarkisterna upprätthöll Alexandre Atabekian den högsta internationella profilen och hade flest kontakter med den internationella anarkiströrelsen, eftersom han blev vän med Petr Kropotkin, Elisee Reclus och Jean Grave när han studerade i Genève. Hans vänskap med Kropotkin var faktiskt så stor att han faktiskt var med honom på hans dödsbädd och därefter hjälpte han till att organisera den berömda begravningsprocessionen genom Moskvas gator. Atabekian översatte flera anarkistiska verk till armeniska och gav ut och distribuerade en anarkistisk tidskrift kallad Commonwealth (Hamaink) som också översattes till persiska.


Atabekian gjorde ett seriöst försök att göra anarkismens politik relevant för den politiska situationen i Mellanöstern. Genomgående i hans skrifter finns ett tydligt mönster av motstånd mot både det osmanska rikets dominans över Armenien och mot europeisk intervention och dominans över regionen i allmänhet. Detta kulminerade så småningom i utvecklingen av den revolutionära armeniska federationen (Dashnaktsouthian), som var en koalition av anarkister, nationalister och socialister som bland annat publicerade och distribuerade flera anarkistiska skrifter i hela Armenien. Även om deras manifest tidigt jämfördes med de ryska nihilisternas retorik, tycks dashnaktsouthian-anarkismen till stor del ha ersatts av marxismen-leninismen inom några år. Men även när marxismen-leninismen ökade i popularitet i Armenien blev anarkistiska ideal populära bland armeniska invandrare på väg till nationalstaterna i väst, vilket framgår av att flera anarkistiska tidskrifter på armeniska publicerades i USA vid samma tid (Stiobhard).


Förutom i Armenien är Malatesta känd för att ha tillbringat tid i anarkistiska grupper i hamnstäderna Beirut i Libanon och Izmir i Turkiet (Stiobhard). Det är dock mycket lite känt om karaktären på dessa gemenskaper eller i vilken utsträckning dessa gemenskaper lyckades bygga upp en anarkistisk rörelse lokalt bland den icke-immigrerade befolkningen. Som vi har sett i fallet Alexandria och Tunis var hamnstäderna i Medelhavet ofta mycket varierande, och det är troligt att dessa anarkistiska gemenskaper främst bestod av italienska invandrararbetare. Men det finns ytterligare ett land där anarkismen har varit närvarande som inte har diskuterats: det är Palestina/Israel.


Redan innan den israeliska staten skapades, under 1900-talets första fjärdedel, hade en anarkistisk rörelse startat bland både palestinier och judar som motsatte sig skapandet av den judiska staten och istället arbetade för ett statslöst, direktdemokratiskt, pluralistiskt samhälle med både judar och araber. Anarkistiska delar av den "kommunitära" rörelsen, som inspirerades av samarbetet med framstående judiska anarkister som Gustav Landauer och Rudolf Rocker, utgjorde grunden för den tidiga kibbutzim-rörelsen i Palestina och var enligt Noam Chomsky den ursprungliga innebörden av termen "sionist". De ursprungliga kommunitära sionisterna motsatte sig skapandet av staten eftersom det skulle "göra det nödvändigt att dela upp territoriet och marginalisera, på grund av religion, en betydande del av dess fattiga och förtryckta befolkning, i stället för att förena dem på grundval av socialistiska principer" (Barsky, 1997, s. 48). Av de anarkist-kommunister som fanns på den tiden var Joseph Trumpeldor en av de viktigaste, eftersom han drog över medlemmar av den första kvutzot till Petr Kropotkins anarkist-kommunistiska tänkande. År 1923 hade Kropotkins Mutual Aid blivit en av de första böckerna någonsin som översattes till hebreiska och distribuerades i hela Palestina. Detta tidiga anarkistiska grundarbete av aktivister som Trumpeldor blev ett viktigt inflytande på Yitzhak Tabenkins tankar, en ledare för den banbrytande rörelsen Kibbutz Hameuhad. Den anarkistisk-kommunitära tidningen Problemen var den enda internationella anarkistiska tidskrift som publicerades på både jiddisch och hebreiska, och var en av mycket få röster som krävde en fredlig samexistens mellan judar och araber på det kommunitära sätt som rådde innan den israeliska staten skapades. Denna rörelse började dö ut efter 1925, i och med att rörelsen för en israelisk stat skapades och partiet befästes (Oved, 2000, s. 45).

Slutsats: Implikationer för det 21:a århundradets anarkistiska högvatten

Genom detta arbete har det visats att en av de mest grundläggande faktorerna i utvecklingen av anarkistiska idéer och rörelser har varit den globala migrationen av människor, som naturligtvis är ett resultat av utvecklingen av ett kapitalistiskt och imperialistiskt världssystem. I hela Östasien har det visats att globala anarkistiska nätverk mellan San Francisco, Tokyo och Paris var av största betydelse för utvecklingen av såväl anarkistisk syndikalism som "ren anarkism" former av anarkistisk kommunism. I det sydasiatiska sammanhanget vet vi att Gandhi först började engagera sig i sin livslånga kamp mot det brittiska styret när han bodde i Sydafrika; detta skedde vid en tidpunkt då de anarkistisk-syndikalistiska Industrial Workers of Africa var på sin höjdpunkt. Själva utvecklingen av den afrikanska anarkismen uppstod ursprungligen från importerade rörelser av europeiska invandrade arbetare i landet, både i Sydafrika och i Nordafrikas hamnstäder vid Medelhavet. De små anarkistiska rörelser som fanns i Mellanöstern var till stor del ett resultat av italienska immigrantarbetare som hade lockats till anarkistiska tankar främst inom sitt eget samhälle. I hela Latinamerika var folkvandringar särskilt viktiga också med Malatestas vistelse och agitation i Brasilien, Uruguay, Argentina, Mexiko och Kuba som främsta exempel.


Det har vidare visats att i den icke-västerländska kontexten uppstod den första vågens anarkism både som en del av modernitetsprojektets "paket" och som en reaktion mot det, vilket ironiskt nog försåg undersåtarna med ett "modernt" vapen för att bekämpa moderniteten och västerlandets egen västerländskhet. En liknande dialektik finns inom andra och tredje vågens anarkism, som båda uppstod i stort sett kring de globala motkulturerna i slutet av 1960-talet och återigen i slutet av 1990-talet. På 1960-talet var USA upptagna med att säkra sin position som den enda supermakten på planeten; brutala interventioner i Sydostasien och flera andra regioner visar vilken betydelse detta mål hade för USA vid den tiden. Men eftersom man inte nöjde sig med enkla militära operationer för att säkra denna makt, blev främjandet av den amerikanska kulturen som universell - även kallat aktivering av "skådespelet" - en central och viktig del av denna strategi. Precis som i den första vågen fanns det ett motgift mot skådespelarsamhället: den spektakulära motkulturen. Denna motkultur hade uppstått som en del av den spektakulära kulturens breda framväxt, men liksom med modernitetens framväxt förstod man också att den var en reaktion mot den. I länder i Mellanöstern som Israel uppstod till exempel anarkistiska organisationer som "Svarta fronten" ur ungdomarnas motkultur och publicerade tidskrifter som Freaky. Dessa tidskrifter, som till synes var en del av den allmänna spektakulära kulturen i Pax Americana, var också några av de enda publikationer i landet som aktivt motsatte sig och kritiserade krig som Yom Kippur-kriget (Do or Die, 1999).


Tredje vågens anarkism anses i stor utsträckning ha rötter även som ett kulturellt fenomen, vars graviditetsperiod började under 1980-talets nedgång med den globalt nätverksbaserade oberoende punkmotkulturen. Till skillnad från andra vågens anarkism värderade denna motkultur oberoende av företag minst lika högt som den värderade internationalism och arbetade för att bygga upp oberoende nätverk mellan punkare, band, zines och lokala scener världen över. Små egenproducerade fanzines blev ett medium för utbyte av idéer och icke-koncernbundna skivbolag, skivaffärer och distributionstjänster. I länder som Brasilien, Israel och Sydafrika bidrog punkmotkulturen till att återuppbygga den anarkistiska rörelsen. Samtidigt som den inkräktande Pax Americana förde med sig en McDonalds till nästan varje stad på planeten, förde den också - genom sina distributionsarmar, kulturtidskrifter och det oupphörliga främjandet av engelska som lingua franca - med sig anarkopunkband som Crass, Conflict och andra till den lokala skivaffären. För många gav Gulfkriget 1991 det första verkliga tillfället att omsätta dessa ideal i handling genom att organisera massdemonstrationer och direkta aktioner över hela världen. Redan året därpå följdes detta av aktionerna kring 500-årsdagen av Europas kolonisering av Amerika. Och bara några månader senare kom upploppen i Los Angeles; i det efterföljande kontinentala och globala efterdyningarna började anarkistiska punkare engagera sig mer i direkt social aktivism och organisering. Detta innebar inte bara en politisering av punken, utan också en samtidig "punkifiering" av den radikala aktivismen samt att båda spelade ut mot varandra.


Det zapatistiska upproret i januari 1994 befäste denna trend då decentraliserade, internetbaserade stödnätverk bildades som sträckte sig över hela världen, vilket bidrog till att säkerställa den annars osannolika framgången för en i stort sett icke-våldsam autonomiströrelse i södra Mexiko. I slutet av 1990-talet hade många anarkistiska punkare diversifierat sina kulturella tillhörigheter och började identifiera sig mer med aktivism och anarkism i sig än med den oberoende punkmotkulturen, som i stort sett var döende. Många engagerade sig i zapatisternas kamp, reste till Chiapas och arbetade som internationella observatörer eller deltog i de internationella encuentros som hölls i Mexiko och Spanien. Zapatismos nya antipolitiska tradition, med sitt förkastande av universalismen i både socialismen och anarkismen, hade ett stort inflytande på anarkister världen över. När WTO-upproret i Seattle 1999 inträffade hade många anarkister redan gått in i det postvästerländska anarkistiska paradigmet, och vägrade att kalla sig anarkister i sig men identifierade sig ändå starkt med dess grundläggande idéer. Många började kalla sig "autonoma" snarare än specifikt "anarkister" i sig själva. Den verkliga förändringen som denna utveckling medförde var att det motkulturella motståndet hade överskridits som en förvandlingsprocess i uppnåendet av den "nya anarkismen" som kan karakteriseras som "posthegemonisk" eller som vissa har kallat det "postvästerländsk".


Avslutningsvis vill jag kortfattat utvärdera resultaten av syntesen mellan de sociala boningar som anarkismen i första vågen har bildat och uppkomsten av anarkismen i andra och tredje vågen som en motspegel bland de icke-västerländska anarkismerna. Trots den vanliga avfärden av nästan all anarkism från det tidiga 1900-talet som en monolitisk "klassisk anarkism" och därför värdelös och föråldrad inom ramen för anarkismens nuvarande tredje våg, visar denna studie av den tidiga icke-västerländska anarkismen att anarkismen vid den tiden faktiskt inte var mindre mångfacetterad ideologiskt sett än den är idag i början av 2000-talet. Den "rena anarkismen" i Japan till exempel förebådade på många sätt den nuvarande utvecklingen av en mer grön anarkism, vars element finns i anarkistiska strömningar inom både djup ekologi och social ekologi. John Crump anmärkte faktiskt på de anmärkningsvärda likheterna med ren anarkism mellan Bookchins balans mellan ekonomisk självförsörjning och interkommunal handel (s. 203). Den tidiga japanska anarkismen bidrog också till att skapa förutsättningar för utvecklingen i slutet av 1960-talet av Zengakuren, en militant studentorganisation som lovordades av situationisterna för att den förenade studenternas och arbetarklassens kamp. Genom sitt fokus på kultur föregrep den anarkistiska rörelsen i Kina Maos kulturrevolution men i ännu högre grad 1980-talets demokratirörelse, och den kan ha bidragit till att inspirera incidenten på Tiannemen-torget. Det är säkert så att omvärderingen av Kinas socialistiska historia har påverkats av ett förnyat intresse för anarkism även i dag i landet. Koreas tidiga anarkistiska rörelse kan ses som en föregångare till Kwangjuupproret 1980. Som George Katsiaficas har anmärkt: "Liksom Pariskommunen reste sig folket i Kwangju spontant och styrde sig självt tills de brutalt förtrycktes av inhemska militära styrkor med stöd av en utomstående makt" (2001). Den militära makten var, som man kan gissa, Förenta staterna. Det anarkistiska inflytandet på Gandhis Satyagraha-rörelse i Indien fortsatte i Vinoba Bhaves och Narayans Sarvodaya-rörelse på 1960-talet och kan även ses i nyare rörelser.


I slutet av 1960-talet upplevde Argentina ett återupplivande av sin pågående anarkistiska tradition genom studentrörelsen. Splittringen mellan FORU och USU i Argentina efter bolsjevikrevolutionen innebar att anarkismen inte förrän på 1960-talet återfick något av en väljargrupp. Den här gången var den dock inte i första hand baserad i arbetarklassens rörelser. Snarare var det i studentrörelserna som ett resultat av bildandet av den uruguayanska anarkistiska federationen (FAU) 1956. En del av dem som ursprungligen var engagerade i FAU, som så småningom skulle röra sig mot mer deterministiska marxistiska tendenser, skulle fortsätta att bilda anarkistiskt inriktade studentorganisationer. Dessa aktivister hjälpte senare till att bygga upp Center for Popular Action (CAP) som ett sätt att engagera större delar av befolkningen i antiauktoritära strider utan det ideologiska trycket att vara explicit anarkist i sig. Denna tendens skyggade för ideologisk universalism till förmån för en mer subjektiv pluralism eller "panarki" - vilket på ett intressant sätt skulle förebåda riktningen för antiauktoritära rörelser i början av 2000-talet över hela världen. I en av CAP:s broschyrer stod det att "i stället för hycklande 'enhet' erbjuder vi en öppen arena där alla kan göra vad de anser vara nödvändigt ... låt positionerna definieras och var och en arbeta på sin egen väg (s. 232)". En annan förändring under 1960-talet var anarkisternas förgrening till sektorer som inte tillhör arbetarklassen, som t.ex. bonderörelsen. Alla anarkistiska grupper, ja hela vänstern, var med och byggde Movement for the Land (MT) och förenade därmed för första gången både arbetarklass- och bonderörelser i allians. Tyvärr skulle den vision som dessa nya tendenser uppvisade i slutändan bli kortlivad på grund av införandet av en lång rad militärdiktaturer, avsedda att tjäna amerikanska företagsintressen.


Men det är först på senare tid, sedan december 2001, som dessa idéer har prövats på allvar efter det att den nyliberala De La Rua-regimen har störtats. Först förstörde regeringen miljontals människors liv i hela landet genom att acceptera flera på varandra följande åtstramningsåtgärder som IMF och Världsbanken har utfärdat. Utöver att statsanställda inte fick betalt på flera månader i rad fick många arbetstagare bara ta ut en begränsad summa pengar från sina bankkonton. Men sedan kom droppen: regeringen tog ifrån folk deras fulla frihet att protestera genom att utlysa belägringstillstånd. Det var vid denna tidpunkt som rörelsen tog en radikal vändning och krävde att alla politiker skulle avsättas och inte bara ersättas av en "mer acceptabel" uppsättning kostymer. Det var också vid denna tidpunkt som människor började ta makten i egna händer genom att skapa självstyrande, horisontellt strukturerade grannskapsförsamlingar samt stadsövergripande, regionala och nationella nätverk av dessa grannskapsförsamlingar. När olika ideologiska fraktioner försökte ta kontroll över församlingarna fick de veta att ingen ville följa deras ideologi, de ville bara ha direkt kontroll över sitt land (Federacion Libertaria Argentina).


I dagens Mellanöstern har anarkismen vuxit särskilt i de länder där relativt små rörelser hade uppstått i början av 1900-talet, till stor del bland invandrare. Italienska anarkistiska samfund i turkiska och libanesiska hamnstäder har sedan 1980-talet spridit sig till lokalbefolkningen, ofta genom punkkulturen. Sedan mitten av 1990-talet har till exempel en libanesisk grupp som heter Alternativ frihet (Al Badil al Thariri) skickat delegater till internationella anarkistiska möten, samt skrivit rapporter om den lokala anarkistiska rörelsen och översatt anarkistiska verk till arabiska. Från ungefär samma tidsperiod har anarkismen blivit en erkänd kraft även i turkisk politik i och med att anarkistiska kontingenter har dykt upp vid första maj-firandet, och att de även har dykt upp bland internationella anarkistmöten. Anarkistiska italienska och grekiska invandrare bidrog till att sprida sina idéer runt Meditteranan till de nordafrikanska länderna Tunisien och Egypten, främst i hamnstäderna. Även om deras verksamhet vid denna tidpunkt inte verkar ha haft någon större effekt på lokalbefolkningen, verkar det i mitten av 1960-talet som om åtminstone en del tunisiska medborgare var öppna för anarkistiska idéer. År 1966 hjälpte en tunisisk situationist vid namn Mustapha Khayati till att skriva den banbrytande texten On the Poverty of Student Life när han studerade i Paris. Den algeriska sektionen av Situationistiska internationalen representerades av Abdelhafid Khatib vid dess konferens 1958 (Stiobhard).


Den afrikanska anarkismen har byggt på den första vågens anarkism och på det traditionella samhället. I Nigeria bildade den kommunalistiska karaktären hos vissa traditionella stamsamhällen en social miljö som skulle utgöra en ram för omvandlingen av det en gång marxistiska Awareness League 1990 till en 1 000 medlemmar stark anarkosyndikalistisk gren av International Workers Association, som huvudsakligen är baserad i den södra delen av landet. Förutom den inhemska kommunalismen utgjorde marxismens fall också en viktig grund för uppkomsten av Awareness League. Intressant nog har medlemmarna i Awareness League uttryckt intresse inte bara för IWA:s anarkist-syndikalism utan även för den nyare ekologiska anarkismen som uttrycks av både Murray Bookchin och Graham Purchase. Awareness League föregicks av en anarkistisk koalition på 1980-talet som gick under namnet "The Axe" (Mbah, s. 52). Under 1997, mitt under stora sociala omvälvningar, uppges över 3 200 arbetare i Sierra Leone ha anslutit sig till IWW, enligt den lokala delegaten Bright Chikezie som hade kommit i kontakt med den brittiske IWW-medlemmen Kevin Brandstatter. En militärkupp senare samma år resulterade i massförvisning av dessa IWW-medlemmar till grannlandet Guinea, där Bright genast började försöka organisera metallarbetare i facket. Efter ankomsten till Guinea reste IWW:s generalsekreterare och kassör till Guinea för att träffa honom och diskutera situationen (Brandstatter, 1997).


Den starka sydafrikanska anarkistiska rörelsen i början av 1900-talet ledde också till den nuvarande spridningen av anarkism i form av anarkistiska medieorganisationer, bokhandlar och andra organisationer. Bikisha Media Collective är ett exempel på detta, liksom South African Workers Solidarity Federation. Mycket av detta kom från vita och indiska medlemmar av den urbana punkscenen som ville omsätta sina idéer i praktiken. Höjdpunkten i denna förnyelse var år 1986, då den största generalstrejken i landets historia ägde rum, då över 1,5 miljoner arbetare och studenter strejkade och krävde att första maj skulle erkännas som en allmän helgdag (Mbah, s. 64). I hela Afrika i allmänhet blir kapitalismen mer och mer ogenomförbar; en nedåtgående utveckling som den "afrikanska socialismen" redan till stor del har fallit ifrån som ett resultat. Utöver kapitalismens och socialismens kriser hotar det postkoloniala nationalstatssystemet dessutom att ge vika under tyngden av det överhängande trycket underifrån; de statslösa samhällen som de stöttades ovanpå för att underlätta imperialism och kapitalism kan inte fungera i samband med en sådan främmande kropp. Mbah har faktiskt tydligt sagt att det etniska våldet och de upplopp som förekommer på hela kontinenten innebär "början på det moderna nationalstatssystemets kollaps". Han fortsätter med att säga att "uppkomsten av en ny arg generation under detta kaos är en viktig faktor för att avgöra hur och i vilken riktning den nuvarande krisen löses" (s. 104). En sådan situation är mogen för att (åter)införa den decentraliserade, demokratiska, självbestämda karaktären hos ett anarkistiskt system syntetiserat med det inhemska afrikanska systemet av autonoma men sammankopplade statslösa samhällen.


I den slutliga bedömningen är relevansen av detta arbete för de sociala rörelsernas framtid kanske inte så komplicerad, men alternativt kan det helt enkelt handla om att "behålla de kartor som visar de vägar som inte tagits", som Edward Krebs har uttryckt det (1998, s. xiii). Akademiker har ofta en tendens att se allt de utvecklar som nytt och oöverträffat; jag anser att detta arbete har visat att även om det finns flera nya strömningar inom anarkismen idag, så föregicks många av dem av andra vägar som inte togs eller som bekvämt nog glömdes bort i konstruktionen av det som har blivit fenomenet västerländsk anarkism. I likhet med de andra mer specifika försöken till ett sådant projekt på senare tid säger jag "låt dekonstruktionen börja". Även om vi kanske inte vet exakt vart detta projekt i slutändan kommer att leda oss, vet vi att det kommer att vara en plats som är radikalt mer holistisk, global och i linje med anarkismens ursprung som en mothegemonisk kraft än vad som har utvecklats i den västerländska anarkismens tradition under de senaste decennierna.

KÄLLOR/FONOTER

Baku, H. (2001) Anarchism in Turkey

Brandstatter, K. (1997) Update on the Sierra Leone IWW

Chilcote, R. (1974) The Brazilian Communist Party: Conflict and Integration 1922–1972 New York: Oxford University Press

Dirlik, A. (1997) Dimensions of Chinese Anarchism: An Interview With Arif Dirlik

Dirlik, A. (1991) Anarchism in the Chinese Revolution Berkeley: University of California Press

Do or Die (1999) Direct Action In Israel

Erickson, K. (1977) The Brazilian Corporative State and Working-Class Politics Berkeley: University of California Press

Federacion Libertaria Argentina (2002) Argentina: Between Poverty and Protest [Leaflet]

Held, D. (1980) Introduction to Critical Theory. Berkeley: University of California Press

Joll, J. (1970) Anarchism Today New York: Anchor Books

Katsiaficas, G (2001) Myth and Implications of the Kwangju People’s Uprising

Katsiaficas, G. (1987) The Imagination of the New Left: A Global Analysis of 1968 Boston: South End Press

Poole, D. (1977) Land and Liberty: Anarchist Influences in the Mexican Revolution — Ricardo Flores Magon Montreal: Black Rose Books

MacSimion (1991) The Korean Anarchist Movement [Lecture in Dublin, Ireland]

Meltzer, A. (1998) The Floodgates of Anarchy

Munck, R. (1987) Argentina; From Anarchism to Peronism; Workers, Union and Politics 1855–1985 London: Zed Books

Oved, Y. (2000) Kibbutz Trends [Journal] No.38, pg. 45

Rao, N. (2002) Bhagat Singh and the Revolutionary Movement

Stiobhard, (2001) Libertarians, the Left and the Middle East

Van der Walt, L. (2002) (Personal Communication)

Wolfe, J. (1993) Working Women: Working Men: Sao Paulo and the Rise of Brazil’s Industrial Working Class 1900–1955 Durham: Duke University Press

Zarrow, P. (1990) Anarchism and Chinese Political Culture. New York: Columbia University Press

0