Roger White

Ursprungstext: "Post Colonial Anarchism. Essay on race, repression and culture in community of color 1999-2004", Sid 10-34. Jailbreak Press, Oakland California. 

Det är vanligt att nordamerikanska anarkister använder sin politiska etikett som en synonym till antiauktoritär, även om det ena är en term som hänvisar till en specifik social och politisk rörelse som föddes på 1800-talet i Europa och det andra är en bred beskrivning av en politisk tendens som i någon form har dykt upp i nästan alla samhällen under de senaste århundradena. En vanlig definition av auktoritär beskriver någon som föredrar "blind underkastelse under auktoritet; att relatera till, gynna en koncentration av makt till en ledare eller en elit som inte är författningsenligt ansvarig inför folket"[2].

Nu är anarkister förvisso inte de enda på världsscenen som är emot "blind underkastelse under auktoriteter" och "maktkoncentration" hos en ledare som inte kan ställas till svars. Men denna enkla utbytbarhet är en effekt av en större attitydmässig orsak. Attityden är att det icke-vita arvet från kampen och vår historia av statslösa, gemensamma existensmönster i bästa fall är irrelevanta för de nuvarande striderna mot statens och företagens dominans eller i värsta fall ett hinder som måste sopas undan.

Denna attityd genomsyrar den intellektuella historien i alla större europeiska politiska traditioner - inte bara anarkismen. Men om de av oss som identifierar oss med den historiska rörelsen för icke-hierarkiska, fria och icke-tvingande sociala relationer inte börjar ompröva i grunden hur vi förstår vår kamp både internt och externt, kommer vi att förlora internationella allierade och fortsätta att fjärma oss från dem som befinner sig närmare oss.

Ett annat sätt att förstå anarkismen i förhållande till den månghundraåriga kampen mot godtycklig makt är att se den som den nyaste medlemmen i en global familj som omfattar många historiska och nutida kommunala samhällen och kamper mot auktoriteter. Ibo-folkens bykommunalism och ursprungsfolk som zuni och hopi är en del av familjen. De autonoma rörelser för självbestämmande som pågår i dag i Västpapua och Chiapas i Mexiko med EZLN är en del av familjen. Den internationella rörelsen för avskaffande av fängelser, som kanske är den mest samordnade attacken mot statens monopol på rättskipning, har djupa antiauktoritära strömningar, precis som de många statslösa jägar- och samlarband, klaner och nomadstammar som har lyckats överleva i århundraden utan arméer, flaggor eller penningsystem.

Anarkistiska rörelser har också spelat en roll i kampen mot auktoriteter. Några tappra, om än ganska kortvariga, episoder är de spanska CNT- och FAI-striderna under 1930-talet och Pariskommunen 50 år tidigare. Det fullständiga registret visar att nordamerikanska anarkister inte har haft någon större erfarenhet av att upprätthålla långvariga statslösa, sociala formationer. Men de har producerat teorier och "analyser" - massor av dem. Och det är denna upptagna intellektualism som har föraktat och rynkat på näsan åt våra nationella befrielsekamper som "statsbärande" och "reformistiska", samtidigt som den kräver att antiauktoritärer i det globala syd antar anarkismens arbetarmantel eller anpassar sig till någon romantisk föreställning om hur människor levde före jordbrukstiden. För att hjälpa till att sätta detta i ett sammanhang är det viktigt att titta på de universalistiska underlagen i den traditionella anarkistiska världsbilden och hur dess anhängare förstår sin rörelse i förhållande till andra kamper runt om i den icke-europeiska världen.

Kolonial universalism

För många kommer en kritik av universalismen på vänsterkanten att framstå som en anakronism. Om den postmoderna samhällsfilosofin har haft någon märkbar politisk inriktning har den trots allt varit i opposition till fundamentalistiska påståenden och totalisolerande teorier om mänsklig natur, relationer och makt. Men trots de senaste sex decennierna av efterkrigstidens tänkande och agerande mot universalism finns det fortfarande gott om envisa anarkister som vägrar att släppa taget om de mest euro-centrerade aspekterna av den historiska materialismen.

Marx' kritik av kapitalismen har haft ett inflytande långt bortom de som väljer att identifiera sig som marxister. På vänsterkanten har den uppmuntrat analyser som sätter klasskampen i centrum för den historiska scenen. Före identitetsrörelserna i slutet av 60-talet skulle denna analys regelbundet beskriva rasism och annat historiskt förtryck som subalterns till klassförtryck. Men efter att dessa rörelser började utmana några av klasskampens ortodoxa dogmer gjordes vissa anpassningar.

Progressiva omfamnade multikulturalism även om de riktade större delen av sin uppmärksamhet mot företags globalism och de internationella institutioner som skyddar dem. Marxister stödde revolutionär nationalism och hävdade att det moderna avantgardet är den svarta och bruna arbetarklassen. Till och med liberaler argumenterade för en kulturell pluralism som i begränsad utsträckning tog hänsyn till sociala, kulturella och religiösa skillnader samtidigt som de höll fast vid de sista resterna av välfärdsstaten. Anarkister har i stort sett förkastat sådana utvecklingar till vänster om mitten som svar på arvet från vit överhöghet och kulturimperialism, men har misslyckats med att utveckla sin egen. Alternativet har varit en stel, ett och ett halvt sekel gammal ekonomisk determinism som till och med vissa marxister har övergivit.

Anarkisternas anammande av universalism har haft en betydande inverkan på deras analys av viktiga frågor och händelser. Tolkningen av imperialismen som en ekonomiskt driven kapitalregim och synen på nationalism som i sig självt bakåtsträvande och splittrande beror till stor del på universalismens interna logik. Om imperialismen har lika mycket att göra med kulturell hegemoni eller geopolitisk dominans som med det privata näringslivets kapitalistiska marknadsexpansion och råvaruexploatering, så kanske en internationell arbetarrevolution inte kommer först eller är den mest grundläggande uppgiften för alla världens förtryckta. Om nationer och nationella befrielserörelser inte nödvändigtvis är internationalismens statsbärande motsats, utan bara utgör en annan social gruppering av folk med ett gemensamt land, en gemensam kultur och ett gemensamt språk, av vilka vissa är villiga att kämpa för att behålla sina levnadssätt, då måste kanske anarkister ompröva sitt motstånd mot nationalism.

Den europeiska universalismen har aldrig riktigt handlat om erkännandet av vår gemensamma mänsklighet. I praktiken har den handlat om att tvinga de vita, kristna kulturernas särskilda normer, fördomar och ideal på resten av jordens folk, ibland genom ekonomisk dominans, ibland genom kulturimperialism, ibland genom våld.

Kristendomen använde sig av vädjanden om universalism för att rättfärdiga korståg och förföljelse av "icke-troende" och infödda befolkningar som utövade sina traditionella religioner i olika delar av världen. För vänsterinternationalister utgjorde universalismen en trevlig humanitär täckmantel för ett massivt samhällsbyggnadsprojekt som syftade till att beröva massorna deras nationella och kommunala identiteter i utbyte mot en arbetaridentitet eftersom det, som Murry Bookchin uttryckte det, fanns ett "behov av att uppnå universalitet för att avskaffa klassamhället"[3].

Enligt detta synsätt är klasskampens universalitet och överhöghet en strategisk nödvändighet för att störta den kapitalistiska ordningen. Det är inte en slutsats som kommer ur studiet och analysen av alla folks historia, situation och kulturer. I detta skede har anarkister, autonomister, abolitionister och antiauktoritärer av färg inte råd att låta sig svepas med av teorier som aldrig har brytt sig om att betrakta icke-vita folk som historiska subjekt. Vi är inte bara rekvisita i den vita vänsterns politiska scenkonst.

Politisk universalism är en del av den anglo-europeiska kolonialismens filosofiska kvarlevor. I dag bevittnar vi detta i USA:s försök att införa demokrati i Mellanöstern och andra delar av världen. Ett av problemen med detta synsätt är att det "erbjuder en hegemonisk syn på tillvaron genom vilken erfarenheterna, värderingarna och förväntningarna hos en dominerande kultur anses vara sanna för hela mänskligheten" och är ett "avgörande inslag i den imperialistiska hegemonin eftersom dess antagande om en gemensam mänsklighet ligger till grund för [en] imperial diskurs för att främja eller förbättra de koloniserade, mål som döljer den omfattande ... exploateringen av kolonin”[4].

Så när anarkisterna bakom FAQ-projektet förklarar att anarkister "motsätter sig nationalism i alla dess former eftersom den är skadlig för intressena hos dem som utgör en given nation och deras kulturella identiteter"[5], så inser vi att den uppenbara nedlåtenhet som ligger i dessa känslor är en återspegling av övertygelsen om att de vet vad som är bäst för de koloniserade, inte de koloniserade själva.

Inget annat krig än klasskriget

Ända sedan Antonio Gramscis skrifter om marxismen på 20- och 30-talen har vänstern tänkt om när det gäller arbetarens roll i den revolutionära praktiken. Han hävdade att kulturell hegemoni var nyckeln till klassunderordning och att vi för att förändra ekonomiska och politiska strukturer måste vi ta över de institutioner som förmedlar kulturen - skolor, kyrkan, media osv. Denna övergång från den ortodoxa marxismens ekonomiska determinism till den identitära pluralism som vissa kallar "kulturmarxism" ledde till en förskjutning av tyngdpunkten från arbetaren till en bredare grupp av marginaliserade som omfattade kvinnor, ras- och sexuella minoriteter och laglösa.

Detta tänkande hade liten effekt på hur marxistiska organisationer och regimer har fungerat under de senaste 90 åren. Grupper som Spartacist League i USA har ägnat årtionden åt att fördöma svart nationalism och feminism som "småborgerliga" och "separatistiska" och hävdat att deras klassanalys av rasism, sexism och andra sociala hierarkisystem (som biprodukter eller söndra och härska-taktik av kapitalismen) är mer relevant för färgade människor och kvinnor än våra egna studier av hur vit överhöghet och patriarkat har upprätthållit system av dominans över oss. Många marxistiska grupper har haft ännu sämre resultat när det gäller frigörelse av hbtq-personer.

Chrusjtjovs imperialistiska inställning till Maos bondeledda kulturrevolution i Kina återspeglade delvis hans oförmåga att göra gemensam sak med en asiatisk ledare som hade modet att ifrågasätta sovjetkommunismens dogmer. Som brittiska Guardian noterade för några år sedan "Mao var djupt förbittrad över det sovjetiska antagandet av överlägsenhet gentemot Kina, vilket han beskrev som ett oacceptabelt beteende av "en far gentemot sin son"."[6] Det har hävdats av anarkister som Murray Bookchin att det marxistiska stödet till nationalistiska rörelser är strategiskt och inte ideologiskt. I detta fall kan vi tillskriva misslyckandet för de två mäktigaste och folkrikaste kommunistiska länderna på jorden att enas mot den kapitalistiska världen till stor del till en kolonialistisk mentalitet som inte kunde acceptera icke-vita regimer som avvek för långt från den europeiska materialistiska intellektuella plantage-strategin.

De mest organiserade delarna av den nordamerikanska anarkismen i dag är klasskampsbaserade och antinationalistiska. Northeast Federation of Anarcho-Communists hävdar att "anarkister motsätter sig idén om nationalism" och istället "tror på att föra ett klasskrig."[7] Workers Solidarity Alliance sätter likhetstecken mellan nationalism och "idén om att både rika och fattiga på något sätt kan lindas in i samma flagga och därmed ha samma intressen..."[8] Naturligtvis försöker klasskampsanarkister lindra in offren för kolonialimperialismen och förmånstagarna för den i samma svarta flagga, som om de två har samma intressen. Det visar sig att det är lika svårt för vita att ge upp det imperialistiska rasprivilegiet som det är för rika att ge upp klassprivilegiet.

I stället för att erkänna betydelsen av klasstratifiering vid sidan av andra samhälleliga hierarkier och erkänna att var och en av dem potentiellt är lika repressiv och exploaterande som den andra beroende på det sociala sammanhanget, har klasskrigsanarkister antagit en förtryckshierarki som gör klasskriget till den primära kampen och arbetaren till den primära agenten i denna kamp. Den populära parollen "inget annat krig än klasskriget" döljer en djup historisk sanning som många vita vänsteranhängare fortfarande förnekar. De vita eliterna och deras duperade, brickor, agenter och allierade har fört ett raskrig mot färgade människor i århundraden. När färgade människor som delar en gemensam kultur, ett gemensamt språk och ett gemensamt land bestämmer sig för att det är dags att göra det till en prioritet att försvara oss själva, får vi höra av anarkister att de "aldrig kräver att det dominerade landet ska segra över imperialisten". Istället kräver vi en seger för arbetarna (och bönderna) i det landet mot både inhemska och utländska exploatörer (i själva verket 'inget annat krig än klasskriget')" Är anarkister emot nationalism?[9].

Om färgade samhällen inte kan räkna med att anarkister gör mer än att bara erkänna deras "rätt" att försvara sig mot vit imperialism, så är kanske allt anarkister kan förvänta sig av färgade samhällen att de erkänner att de har rätt att protestera mot IMF varje gång de träffas. Om priset för solidaritet är att vi överger våra gemensamma identiteter och accepterar en identitet som skapades för oss av några vänsterorienterade euroeliter för över 150 år sedan, då är hoppet om att utveckla närmare allianser med andra rörelser mot auktoriteter runt om i världen dömt.

Antiimperialistisk anti-nationalism

Många anarkister har insett att motstånd mot inhemskt eller nationellt självbestämmande mot euro-anglo-kolonial dominans är ett svek mot deras antiauktoritära principer och engagemang för antirasism. Detta är anledningen till att det trots allt fingerplockande som pågår hos de skrivna försvararna av den anarkistiska tron om att rörelser i det globala syd inte är tillräckligt anarkistiska, finns en lång historia av anarkistisk solidaritet med nationalistiska rörelser för självstyre. Lucien van der Walt, en sydafrikansk anarkistisk aktivist, redogör för de många nationella kamper som anarkister har varit inblandade i i sin essä "Towards a History of Anarchist Anti-Imperialism". Han nämner hur grupper som Anarchist Group of Indigenous Algerians, Mexican Liberal Party och andra antiimperialistiska anarkister "betalade med blod för [sitt] motstånd mot imperialistisk dominans och kontroll"[10].

De rörelser och organisationer han skrev om bestod i stort sett av färgade aktivister som arbetade i sina egna strider för både social revolution och nationell frigörelse. Vad dessa aktivister inte gjorde var att vägra kämpa vid sidan av nationalister för att de ansåg att klasskriget var den viktigaste eller enda kampen värd att engagera sig i. De försökte inte övertyga sitt folk om att det var viktigare att göra sig av med fabriksbossarna, som de var relativt få av, än att göra sig av med de koloniala administratörer som bland annat kontrollerade var och när de kunde gå dit, hur eller om de kunde utöva sin tro och vad de kunde producera på sin egen mark. De ägnade inte tid åt att försöka underblåsa hat mellan stadsarbetare (som representerade en relativt privilegierad klass i många av dessa länder) och medelklassen i ett försök att polarisera sin nation i ett klasskrig. De visste att kolonialherrarna kontrollerade båda grupperna och att de bara skulle använda interna splittringar för att befästa sin egen dominans. I stället arbetade de med att utbilda massorna om hur klass också bidrog till deras förtryck och hur nationell frigörelse inte nödvändigtvis skulle lösa dessa frågor.

Kampen för nationell befrielse tar inte slut när imperialisterna bestämmer sig för att ekonomisk kontroll och hotet om militär intervention är effektivare medel för dominans än armébaser och koloniala regeringar på inhemsk mark. De fortsätter genom tidig självständighet när de imperialistiska makterna är upptagna med att stabilisera sina marionettregimer och företagsmarknader. Det fortsätter genom att nyliberala ekonomiska påtryckningar och diktat från organisationer som IMF, Världsbanken och Världshandelsorganisationen tillsammans med en mängd regionala organisationer och privata organiserade intressen införs. Och om och när dessa mekanismer inte räcker till kommer säkerhetsrådet eller den amerikanska militären att ingripa. Internationell solidaritet handlar inte om att engagera sig i en process. Den handlar om att engagera sig för ett folk och dess kamp för befrielse. Detta engagemang innebär att man ser solidaritet inte som en belöning för doktrinär följsamhet bland de koloniserade utan som en diskurs mellan folk och över kulturer om hur vi alla kan leva, inte i något påtvingat västerländskt ideal av frihet och jämlikhet utan i en självbestämd frihet där olika människor själva bestämmer hur de ska ordna sina angelägenheter. Detta innebär inte att anarkister alltid måste hålla med och när vi inte gör det bör vi stödja röster i de samhällen som engagerar sig för de visioner som mest liknar vår egen.

Nationen och staten

Det är inte så att anarkister alltid har varit stängda för nationalistiska argument eller att de aldrig har ifrågasatt klasskampsfundamentalismen. Hakim Bey föreslår i sin bok Millennium att anarkister anpassar sin kamp mot auktoriteter till antikoloniala och nationalistiska rörelser runt om i världen (se hans kapitel "Notes on Nationalism" Hakim Bey Millennium Autonomedia & Garden of Delight. 1996). Bob Black har med rätta observerat att det anarkistiska idealet om arbetarrevolutionären i syndikalismen är mer populärt bland universitetsprofessorer än bland arbetare i Nordamerika.[11] Även Bookchin erbjöd i sin essä "Listen Marxist" från 1971 en förödande kritik av klasskampsfundamentalismen och hävdade att "Marx' betoning av industriproletariatet som 'agent' för revolutionär förändring, och hans 'klassanalys' när han förklarar övergången från ett klassamhälle till ett klasslöst samhälle" är "falska i vår tids sammanhang". "[12] Problemet är att dessa författare och andra antingen gömmer sig i kritikens trygga skugga där de avfärdar men inte bryr sig om att erbjuda alternativ (Black) eller kommer med alternativ som är lika koloniala som den universella arbetaren (Bookchin ger oss den universella medborgaren).

Men det finns ett ännu större problem. Inte nog med att dessa kritiker och teoretiker misslyckas med att erbjuda icke-koloniala alternativ, finner de faktiskt tid att avfärda försök bland färgade aktivister och anarkafeminister som vågar arbeta för befrielse från dominans av våra egna självidentiteter. Black avfärdar anarkofeminismen som "separatistisk till sin tendens" och "mer inriktad på statsfeminism än på anarkism". "[13] Bookchin beklagade i sin essä Nationalism and the National Question att den nya vänstern på 60-talet omfamnade "den särställning som raspolitik hade urartat till istället för den potentiella universalismen (läs europeisk) i en humanitas ... Den nya vänstern placerade svarta, koloniala folk och till och med totalitära koloniala nationer högst upp i sin teoretiska pyramid och gav dem en kommenderande eller 'hegemoni' position i förhållande till vita, euroamerikaner och borgerligt demokratiska nationer". Han tillägger: "På 1970-talet antogs denna partikulära strategi av vissa feminister..."[14].

Bookchin påstående att svarta och "koloniala folk" upptog toppen av någon teoretisk ny vänsterpyramid påminner om den stereotypa fattiga vita i USA som är övertygad om att svarta får alla fördelar och att orsaken till deras eget tillstånd har mer att göra med positiv särbehandling än med det system av företagsfeodalism som de är offer för. I den mån några vita radikaler inom den nya vänstern i början av 70-talet ägnade mer uppmärksamhet åt vad svarta, bruna, röda och gula revolutionärer sa än intellektuella som Bookchin, var det för att de insåg att de främsta offren och de största målen för statligt/kapitalistiskt förtryck och exploatering runt om i världen fanns i färgade samhällen, och att deras röster behövde tas på allvar.

Med tanke på bristen på tydligt artikulerade alternativ är det inte svårt att förstå varför många vita anarkister håller fast vid denna snäva uppfattning om arbetarrevolution. De anser att nationalismen står i motsats till deras arbete eftersom dess europeiska och angloamerikanska uttryck historiskt sett har varit så nära knutna till imperialism och rasism att det för dem inte är ett revolutionärt alternativ. Men det kategoriska förkastandet av alla nationalismer på grund av deras upplevda fientlighet mot klassrevolutionen är inte en nödvändig slutsats av den anarkistiska intellektuella historien.

Bakunin

Folkets patriotism är inte bara en idé, det är ett faktum; men den politiska patriotismen, kärleken till staten, är inte det trogna uttrycket för detta faktum..."[16] Nationalism är inte dyrkan av staten, eftersom den hänvisar till ett folk och den kärlek som det har till sitt land, sin kultur och sitt språk.

Detta var före "mångfaldens" era, så Bakunin såg inget i det engagemang som människor hade för bevarandet av sin nationella kultur att hylla. Men han var smart nog att veta att det var meningslöst att vara anti-nationell. "Därför böjer vi oss inför traditionen, inför historien, eller snarare, vi erkänner dem, inte för att de framstår för oss som abstrakta barriärer upphöjda metafysiskt, juridiskt och politiskt ... utan endast för att de faktiskt har gått in i kött och blod, i befolkningarnas verkliga tankar och vilja."[17].

Vad Bakunin motsatte sig var nationalitetens princip eftersom han ansåg att den inte var universell. Han blev gradvis mer intolerant mot nationella kamper mot kolonialismen eftersom han såg hur dessa rörelser inspirerade till nationell chauvinism och hat i hela Europa. Hans växande internationalism och engagemang för arbetarsolidaritet satte avstånd mellan honom och nationella befrielseförespråkare mot slutet av hans offentliga liv. "Det finns inget mer absurt och samtidigt mer skadligt, mer dödligt, för folket att upprätthålla den fiktiva principen om nationalitet som idealet för alla folkets strävanden, nationalitet är inte en universell mänsklig princip."[18] Det är viktigt att komma ihåg att Bakunins kritik av nationalismen skedde inom ramen för de inom-europeiska konflikterna.

Sann internationalism är inte anti-nationalistisk. Det är ett konstruktivt ideal som syftar till att skapa ömsesidig respekt, solidaritet och allianser mellan nationer. I den mån klasseliter försöker använda ras, religion, kön, invandrarstatus, sexualitet, ålder eller funktionshinder för att splittra folket i nationens namn bör anarkister stå emot detta. Men det finns många nationalistiska kamper som handlar om självbestämmande och mänsklig värdighet, inte om splittring. Den palestinska kampen kommer jag att tänka på tillsammans med den antikoloniala rörelsen i Puerto Rico. Anarkister kan med rätta kritisera de statsbärande elementen i dessa rörelser. Men det allmänna motståndet mot färgade människors nationella enhet i vår kamp mot imperialismen gör många anarkister oförmögna att stödja även icke-statliga, inhemska rörelser för självstyre på platser som Chiapas i Mexiko eller den tamilska kampen för självstyre i Sri Lanka.

Rocker

Om det fanns en viss tvetydighet kring förhållandet mellan anarkism och nationalism på 1800-talet, upphörde denna tvetydighet i och med Rudolf Rockers verk Nationalism and Culture. Boken, som skrevs på 1930-talet, belyste den roll som nationalistiska vädjanden spelade för att befästa det inhemska stödet för europeisk fascistisk imperialism utomlands och rashat hemma. Den ifrågasatte också mytologin om nationen som en organisk social gruppering. Han skrev "nationen är inte orsaken till utan resultatet av staten". Det är staten som skapar nationen, inte nationen staten"[19].

Nationen är en konstruktion. Och politiska ledare som tar till blod och jord-berättelser om nationens ursprung gör det för att deras reaktionära nationalism har sin grund i vädjanden till rasism och imperialism och därför behöver en biologisk-jordisk koppling. Men det faktum att nationer utvecklas genom mänsklig handling ogiltigförklarar inte på något sätt deras autenticitet. Stammar är också mänskliga konstruktioner, liksom familjer, band osv... Det enda sättet att bedöma nyttan av olika sociala grupperingar är att observera deras livslängd och deras tendens att stödja den typ av varaktiga band mellan människor som gör mänsklig överlevnad och tillväxt möjlig. Familjer och etniskt baserade stammar har överlevt de tre viktigaste revolutionerna i mänsklighetens historia - jordbruk, industri och informationsåldern. Nationerna är en nyare utveckling. Endast tiden får utvisa om denna konstruktion kommer att överleva globaliseringen och det som vissa kallar "den nya världsordningen".

För Rocker representerade den fria staden under Europas medeltid "den stora epok... av federalism där den europeiska kulturen bevarades från att helt gå under och där det politiska inflytandet från det uppkomna kungahuset under lång tid begränsades till det icke-statliga landet."[20] Han jämförde denna tidsålder med uppkomsten av den monarkiska nationalstaten och hävdade att bland de medeltida, europeiska männen i de fria städerna "fanns aldrig... de stela, oöverstigliga barriärer som uppstod i och med nationalstaternas uppkomst i Europa"[21].

Rockers jämförelse mellan de autonoma, federerade medeltida städernas guldålder och nationens framväxt var inte särskilt användbar. Detta beror på att de två är av olika slag. Staden är en geografisk beteckning, som en provins, ett land eller ett län. En nation är en mänsklig beteckning, som en familj, en stam eller ett gäng... Denna distinktion är viktig eftersom den skärper det dilemma som färgade anarkister befinner sig i när vi sorterar vår politik. Sedan Rocker slog igen dörren till nationalismen har icke-vita anarkister blivit tillsagda att välja mellan vår nation (eller vårt folk) och vår sociala filosofi. Detta val är mycket djupare och i slutändan onödigt än huruvida vi anser att städer är bättre enheter för social organisation än län. Detta val har också fått vissa att överge anarkismen.

Det kanske mest illustrativa avsnittet i Rockers bok om universalismens koloniala karaktär och dess roll i konstruktionen av antinationalism finns i hans beskrivning av det sociala lim som band samman den medeltida människan. "Den medeltida människan kände sig bunden till en enda, enhetlig kultur ... Det var kristendomens gemenskap som omfattade alla spridda enheter i den kristna världen och som andligen förenade dem."[22] Det är rimligt. Men nu kommer vi till det som är viktigast. "Kyrkan och imperiet hade likaså rot i denna universella idé... För påven och kejsaren var kristendomen den nödvändiga ideologiska grunden för förverkligandet av ett nytt världsherravälde... För den medeltida människan var den symbolen för en stor andlig gemenskap..." men "medan den kristna idén förenade dem, skilde och organiserade nationens idé dem i antagonistiska läger"[23].

Vad Rocker utelämnar är korstågen, inkvisitionerna, häxbränningarna, de judiska pogromerna och slakten av hedningar. Och det är bara i Europa. I slutet av medeltiden var konquistadorerna i Central- och Sydamerika och begick folkmord mot de hedniska ursprungsbefolkningarna i kristendomens namn. Kyrkan kan ha haft en enande effekt för vissa européer, men denna enighet uppnåddes med miljontals människors blod både inom och utanför kontinenten. Jag föredrar nationens splittring framför den kristna kyrkans "enhet" vilken dag som helst.

Trots alla sina begränsningar var Rockers Nationalism and Culture en enorm insats och helt klart en klassiker inom den anarkistiska litteraturen. Mer än någon annan bok beskrev den i detalj sambanden mellan reaktionär nationalism och rasism och klargjorde hur staten använde båda för att öka sin makt över massorna. Även om hans svepande avfärdande av all nationalism är beklagligt, är det åtminstone politiskt förståeligt inom ramen för eurofascismens framväxt på 1930-talet. Vad som är svårare att förena är anarkister från efter andra världskriget som har bevittnat de antikoloniala rörelserna i det globala syd och som fortfarande hävdar att nationella befrielserörelser mot kolonialismen är "samma sak" som de imperialistiska nationalistiska rörelserna i Europa under de senaste två århundradena.

Postvänsterns kolonialism

Det tycks finnas en växande splittring mellan anarkistiska tidskriftsförfattare och aktivister i den nationella frågan. Till deras ära har många anarkister deltagit i antiimperialistiska strider med respekt för de människor som de har kämpat med. För närvarande kastar anarkistiska organisatörer och kulturarbetare i Nordamerika i allt större utsträckning dogmernas bojor av sig och gör solidaritetsarbete med nationella och autonoma rörelser mot kolonialismen. Men i takt med att denna divergens har ägt rum har de koloniala anarkisterna blivit ännu mer desperata i sina försök att hålla fast vid traditionen. Och på den här fronten har försöket att skydda den koloniala anarkin inte letts av klasskrigsanarkisterna, utan av ett löst sammansatt nätverk av gröna och primitivistiska intellektuella som argumenterar för att anarkister helt och hållet bör klippa av sina kvardröjande band till vänstern.

En 1993 av Fredy Perlman skriven i Anarchy: A Journal of Desire Armed, hävdade att den fascistiska nationalismen i Europa på 1930- och 40-talen "nu kunde tillämpas på afrikaner såväl som navahos, apacher såväl som palestinier". Lånen från Mussolini, Hitler och sionisterna döljs på ett klokt sätt, eftersom Mussolini och Hitler misslyckades med att hålla fast vid den makt de tagit ..."[27].

Detta dök upp i samma tidskrift som gjorde en serie i fyra delar kallad "Post-Left Anarchy" hösten 1999 där Lawrence Jarach tillrättavisade anarkister som vågade visa solidaritet med EZLN för deras "okritiska stöd". "Organisationens namn borde vara tillräckligt för att få anarkister att stanna upp" (Zapatista National Liberation Army) eftersom "nationell befrielse aldrig har varit en del av den anarkistiska dagordningen... EZLN, trots alla sina revolutionära utspel, är en brett baserad demokratisk rörelse för progressiv social förändring inom den mexikanska statens struktur. "[28] Hur kan man ens engagera sig med människor om kolonialism som behandlar "afrikaner" som någon slags Hitler-inspirerad nationalistisk monolit eller som hävdar att inhemska autonomister som framgångsrikt har upprätthållit ett tioårigt uppror genom disciplinerad väpnad kamp i grund och botten är revolutionära posörer? I allmänhet gör man inte det.

Men i vårnumret 2002 av Green Anarchy gjorde en zapatist det. Det var ett svar på en artikel som publicerats i tidningen några månader tidigare med titeln "EZLN är INTE anarkistisk". Artikeln stämplar EZLN som "i grunden reformistisk" och arbetar inte för något "som inte kan tillgodoses av kapitalismen"[29]. Artikeln fortsatte med att instruera anarkister att hitta sätt att "ingripa på ett sätt som passar ens mål, på ett sätt som för ens revolutionära anarkistiska projekt framåt"[30].

Zapatisten svarade: "Det skulle vara svårt för oss att utforma en mer kortfattad lista över koloniala ord och attityder än de som används i den här meningen. "Ingripa?" "flyttar sitt 'projekt' framåt?" Mexikaner har en mycket välutvecklad förståelse för vad 'intervention' innebär."[31] Han avslutade med detta: "Kolonialismen är en av de många fiender vi bekämpar i denna värld och så länge nordamerikanerna förstärker koloniala tankemönster i sin 'revolutionära' kamp kommer de aldrig att stå på sidan av någon antikolonial kamp någonstans. Vi i den zapatistiska kampen har aldrig bett någon om orubbligt och okritiskt stöd. Vad vi har bett världen att göra är att respektera den historiska kontext vi befinner oss i och tänka på de handlingar vi gör för att dra oss ur förtryckets stövlar"[32].

Om och när nordamerikanska anarkister lär sig att göra detta med alla kamper mot kolonial och neokolonial dominans runt om i världen - oavsett om de är nationalistiska eller går under någon annan etikett, då kommer vi att välkomnas in i en mycket större och rikare internationell tradition av människors kamp mot dominans. Det är här vi hör hemma.

FOTNOTER/KÄLLOR:

1. Sylvia Walby, The Myth of the Nation-State: theorizing society and polities in a global era. British Sociological Association, August 2003.

2. Merriam-Webster Online Dictionary. www.merriam-webster.com

3. Murry Bookchin. “Nationalism and the ‘National Question’” www.democracynature.org March 1993 P.1

4. Bill Ashcroft, Gareth Griffiths and Helen Tiffin. Post Colonial Studies: The Key Concepts. Routledge New York, NY 2000.

5. Are Anarchist Against Nationalism? The Anarchist FAQ. Alternative Media Project. infoshop.org

6. John Gittings, The day Khrushchev and Chairman Mao saw red Spitting images mark the end of the Sino-Soviet alliance. The Guardian (UK) 27 November 2001.

7. Northeast Federation of Anarcho-Communists. November 2002.

8. Against the Madness. Workers Solidarity Alliance. workersolidarity.org.

9. The Anarchist FAQ. Alternative Media Project. www.infoshop.org

10. Van der Walt, Lucien. Towards a History of Anarchist Anti-Imperialism. Northeast Federation of Anarcho-Communists. nefac.net.

11. Bob Black. Anarchy after Leftism. Cal Press 1997 p. 149.

12. Murray Bookchin. Post Scarcity Anarchism. Ramparts Press 1971 p.211.

13. Black, p.150.

14. Bookchin. “Nationalism and the National Question.” P. 11.

15. Cited in D. Guerin, 1970, Anarchism, Monthly Review, p. 68.

16. The Political Philosophy of Bakunin. Edited by G.P. Maximoff. The Free Press New York 1953 P.324.

17. Ibid.

18. Maximoff P.325.

19. Rudolph Rocker. Nationalism and Culture. Black Rose Books 1998 (Reprint) Original 1937 P. 200.

20. Rocker P.2.

21. Rocker P.3.

22. Ibid.

23. Ibid.

24. Bookchin, “Nationalism and the National Question.” P. 11.

25. Ibid.

26. Bookchin, “Nationalism and the National Question.” P. 10.

27. Fredy Perlman, “The Continuing Appeal of Nationalism” Anarchy: A Journal of Desire Armed. #37, Summer 1993.

28. Lawerence Jarach, “Don’t let the Left (overs) Ruin Your Appetite” Anarchy: A Journal of Desire Armed. #48, Fall – Winter 1999–2000.

29. Green Anarchy. The EZLN is NOT Anarchist. #6 Summer 2001.

30. Green Anarchy. A Zapatista Response to The EZLN is NOT Anarchist #8 Spring 2002 P. 3.

31. Green Anarchy P. 4.

32. Ibid.

TILLBAKA